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La « Spartacist League » et le problème de la guérilla

1968-04-30T23:02:00Z

Ce n'est pas la première fois que « Lutte de Classe » aborde, par un biais ou un autre, la question de la guérilla paysanne dans les pays du Tiers Monde en général et dans ceux d'Amérique Latine en particulier (voir notamment « Lutte de Classe » n° 2 « Parti Révolutionnaire et Guérilla Paysanne », n° 5 « La paysannerie dans les pays sous-développés », n° 9 « La guérilla et le mouvement des masses paysannes » ).

Mais l'importance du problème réside pour nous dans le fait que l'absence de lutte révolutionnaire du prolétariat amène beaucoup de militants à considérer la guérilla comme la lutte révolutionnaire par excellence et que, dans nos propres rangs, c'est-à-dire au sein du mouvement trotskyste, de nombreuses organisations ont tendance à abandonner le programme de la IVe Internationale au profit d'un succédané de théories guévaristes (voir notamment les textes de la section péruvienne du SU et l'appel à la guérilla de la section bolivienne). Nous donnant pour tâche la reconstruction de la IVe Internationale il nous paraît important de discuter, avec tous ceux qui poursuivent le même but, des tenants et des aboutissants du « guérillerisme » latino-américain.

Sur ce plan, nous avons des positions très proches de deux courants qui se réclament de la IVe Internationale.

Le premier de ces courants est représenté par les organisations du Comité International (en France l'Organisation Communiste Internationaliste) qui donne une appréciation à peu près identique à la nôtre de la nature du guérillerisme latino-américain et, en conséquence, considère l'État cubain comme un État bourgeois.

L'autre courant se regroupe autour de la « Spartacist League » des USA, organisation formée de militants américains ayant lutté au sein du Socialist Worker Party contre les positions pablistes de la direction et qui ont été exclus de ce groupe.

Si une appréciation identique de la guérilla nous rapproche de ces camarades nous ne partageons pas leur analyse de l'État cubain, qu'ils qualifient d'État « ouvrier déformé ».

En dehors de ces deux courants, les autres organisations trotskystes adoptent, sur la question, des positions qui, pour élaborées qu'elles prétendent être, ne sont ni plus ni moins qu'une forme de suivisme des différentes théories sur la lutte paysanne « prioritaire ».

Nous voulons discuter ici les « Thèses sur le guérillerisme latino-américain » publiées par la « Spartacist League » en espérant revenir ultérieurement sur les positions en la matière du Comité International.

La nécessité d'un parti prolétarien indépendant

A maintes reprises le texte des camarades américains souligne l'absolue nécessité d'organiser le prolétariat comme force indépendante, d'éduquer la classe ouvrière dans son rôle de direction de l'ensemble des couches et classes opprimées par la bourgeoisie nationale et l'impérialisme.

Ce rôle dirigeant du prolétariat dans la lutte pour le socialisme de nombreuses organisations trotskystes l'ont « oublié », certaines mêmes le nient aujourd'hui (tendance Pablo).

« Tous les mouvements guérilleros d'Amérique Latine - peut-on lire dans ce texte, dès l'introduction - font une « place » au prolétariat dans leur programme en le considérant essentiellement comme un des éléments « patriotiques » de la lutte armée pour « la libération nationale ».

« Aucun marxiste assurément ne peut accepter ce rôle réformiste attribué au prolétariat par les adhérents du Front Populaire Rural... il s'agit pour le prolétariat d'intervenir comme une force politique indépendante (souligné dans le texte) et jamais comme un élément « patriotique » prisonnier du suivisme ».

C'est là une position de principe que nous ne pouvons qu'approuver et qui va à l'encontre de toutes les inepties sur le soi-disant nouveau rôle de la paysannerie pauvre déversées par tombereaux par tous ceux, qu'ils soient maoïstes, pablistes ou fidelistes, qui n'ont sans doute jamais vraiment compris ni Marx, ni Lénine.

Les camarades américains, même lorsqu'ils envisagent la possibilité pour une guérilla de s'étendre au point de polariser la lutte des classes dans un pays, n'en restent pas moins fidèles au marxisme et affirment que « la préparation des organisations de la classe ouvrière est absolument essentielle et indispensable dans une quelconque circonstance de la lutte des classes » (Thèse n° 16) - souligné par Spartacist League.

De là découlent les tâches qu'ils assignent aux révolutionnaires prolétariens, c'est-à-dire aux trotskystes.

« Construire et préparer des partis léninistes, c'est-à-dire, des partis basés sur le prolétariat latino-américain et l'éduquer dans le sens de l'internationalisme prolétarien, voilà les tâches fondamentales » écrivent ces camarades. Et ils poursuivent : « Le fait qu'il existe dans un pays donné des mouvements de guérillas, ne peut nier - à aucun moment - cette nécessité irremplaçable d'une direction prolétarienne. L'existence même de mouvements de guérillas reflète la faillite des directions prolétariennes antérieures, habituellement staliniennes, pseudo-syndicalistes etc. »

Mais pour la « Spartacist League », et là encore notre accord se manifeste pleinement, la tâche de construction d'un parti ouvrier révolutionnaire implique nécessairement la lutte contre tous les courants idéologiques petits bourgeois qui peuvent exister dans ces pays.

On lit à ce sujet (Thèse n° 18) : « ... La lutte contre le stalinisme dans les syndicats et contre les tendances petites bourgeoises qui se concentrent dans le guérillerisme, seront quelques unes des tâches les plus importantes à remplir pour gagner le prolétariat et les grandes masses paysanne à l'internationalisme marxiste ».

Et le texte conclut : « Il faut insister sur l'importance fondamentale d'une direction trotskyste de la classe ouvrière. Seul le jeune prolétariat latino-américain peut lutter pour le socialisme en Amérique Latine. Seuls ses partis authentiques, fermement attachés aux principes du Programme de Transition, et son application contemporaine, seront capables de renverser les bourgeoisies latino-américaines et la domination de l'impérialisme décadent ».

Le fait de souligner « l'importance fondamentale d'une direction trotskyste de la classe ouvrière » confirme que les camarades américains, à la différence de nombreux trotskystes rattachés au Secrétariat Unifié notamment, ne misent aucunement sur l'apparition de courants de gauche « sui generis » du sein du mouvement stalinien ou autre (par exemple du péronisme, voir à ce sujet les positions de la section argentine du SU) pour diriger la lutte du prolétariat vers le socialisme. Leur position peut se résumer ainsi : « Ou les partis révolutionnaires seront trotskystes, ou ils n'existeront pas ». Et là encore nous ne pouvons que les approuver.

Si le rôle des révolutionnaires par rapport au prolétariat et de ce dernier par rapport aux autres classes sociales est clairement défini dans les « thèses sur le guérillerisme » on peut par contre regretter que nulle part il n'est précisé que l'organisation révolutionnaire ne devra pas seulement organiser les ouvriers de façon indépendante mais aussi les mobiliser sur des objectifs propres.

Bien sûr la classe ouvrière ne pourra gagner à elle les éléments avancés de la paysannerie, en luttant contre les directions petites-bourgeoises de celle-ci, qu'en faisant la démonstration à chaque pas de la lutte que le prolétariat est la seule classe capable d'appuyer complètement les revendications essentielles des paysans (notamment la réforme agraire radicale) et aussi de mener jusqu'au bout la lutte contre l'oligarchie foncière, la bourgeoisie nationale et l'impérialisme.

Mais il est aussi nécessaire de faire prendre conscience au prolétariat, dans des pays où il est minoritaire, du rôle historique particulier qu'il doit jouer, il est nécessaire d'insister sur la nécessité de faire surgir à chaque étape les organismes au sein desquels les travailleurs en lutte apprendront à régler démocratiquement leurs problèmes, organismes (comités de grève, comités d'usine) qui préluderont aux nécessaires organes de pouvoir. L'organisation du prolétariat en parti indépendant n'est pas suffisante en soi, il faut donner à la classe ouvrière des objectifs transitoires clairement définis. Evidemment, cela est implicitement contenu dans la référence que les camarades de Spartacist font au Programme de Transition, mais ce dernier est accommodé à tellement de sauces qu'il est toujours nécessaire de préciser ce qu'on veut lui faire dire.

Le caractère petit bourgeois du guérillérisme

Le guérillerisme, qu'il prenne la forme du maoïsme, du titiste ou du fidélisme, est un mouvement petit bourgeois qui parfois (Vietnam 1946 voir Lutte de Classe n° 14) manifeste ouvertement son caractère anti-prolétarien.

A de nombreuses reprises, cette opinion que nous avons eu nous-mêmes maintes fois l'occasion de développer dans la Lutte de Classe, revient sous la plume des camarades américains : « Le mouvement guérillero n'est pas une formation ouvrière ; c'est une entité paramilitaire petite bourgeoise. Par suite le prolétariat doit comprendre qu'il ne s'agit pas d'une organisation révolutionnaire « sui generis.

De plus le texte souligne : « les Mouvements de guérillas paraissent être dus à l'absence d'organisations prolétariennes marxistes et sont comme un substitut de l'apparente « inactivité » du prolétariat des villes ».

Une partie importante des « thèses » est ensuite consacrée à la différence qui existerait entre des mouvements guérilleros qualifiés de « guévarisme » et d'autres à qui est décernée l'étiquette « fidéliste ».

Nous n'entrerons pas dans le détail de cette discussion car nous ne comprenons pas exactement le contenu politique que la « Spartacist League » attribue respectivement au « guévarisme » et au « fidélisme ». Mais notons toutefois que le texte concluant sur leur identité à terme il ne s'agit donc là que d'une discussion secondaire qui n'influe pas sur l'ensemble des « Thèses ».

Enfin tout en soulignant que « le prolétariat doit appuyer la « lutte du mouvement guérillero tant qu'il est anti-impérialiste et anti-bourgeois » les camarades américains n'entretiennent aucune illusion sur les directions de ces mouvements (qualifiées notamment de « variétés ressuscitées d'un narodnikisme russe... et de la tradition néo-anarchiste des socialistes-révolutionnaires anti-bolcheviques » ) ni sur ces mouvements eux-mêmes définis comme « une réaction petite bourgeoise à l'absence et au retard de l'intervention révolutionnaire et indépendante du prolétariat ».

Sur le terrain de la nature de classe du guérillerisme, comme sur celui du rôle du prolétariat, la Spartacist League se tient fermement sur le terrain du marxisme.

États ouvriers dformés ou États bourgeois

Mais, à notre avis, il n'en est pas de même en ce qui concerne la nature des États nés de guérillas victorieuses, qualifiés par ces camarades « d'États ouvriers déformés ».

Cette définition nous paraît être en contradiction flagrante avec l'affirmation du caractère non-prolétarien, voire anti-prolétarien, du mouvement de guérillas.

Pour bien comprendre la position développée par ces camarades, il est indispensable, même si cela parait un peu long, de citer intégralement les passages du texte relatifs à ce problème.

« Si un mouvement de guérilla réussit à détruire, partiellement ou complètement, la bourgeoisie nationale et l'emprise impérialiste dans le pays, les convulsions politiques et sociales qui s'en suivent peuvent se développer jusqu'à la formation d'un État ouvrier déformé comme la Yougoslavie, la Chine, Cuba, etc. ou bien le mouvement peut rester enchaîné à l'impérialisme comme l'Algérie par rapport à l'impérialisme français »...

« ...Les mouvements de guérillas ne provoquent rien de plus qu'un vide passager dans la direction de l'État bourgeois. De cette façon on peut dire qu'une armée guérillera victorieuse devient l'unique souverain du pays du fait de la fuite du gouvernement bourgeois... »

Si une guérilla se maintient au pouvoir « ... cela revient à dire que des grandes masses de paysans et des couches considérables de la classe ouvrière appuieront énergiquement la consolidation d'une direction guérilla qui sera obligée de se heurter ouvertement à la bourgeoisie servile à l'impérialisme. Cela signifie que le mouvement guérillero, alors récent dans l'appareil d'État, répondra à chaque agression impérialiste par plus de confiscations, de nationalisations, de formations de milices etc. C'est-à-dire qu'au début il répondra coup pour coup. Ces actions cependant ne découlent d'aucun programme nordiste, mais de la réaction bureaucratique et opportuniste de la direction petite bourgeoise sous la forte pression de la base. C'est ce qui permet à un gouvernement de formation bonapartiste, dès le départ, de conserver la confiance des masses de paysans et d'ouvriers qui l'appuient ; et de prendre des mesures fondamentales qui attaqueront l'impérialisme l'obligeant à se retirer complètement, mais bientôt les masses se fatigueront et se retireront, silencieuses ; acceptant le gouvernement petit bourgeois qui s'est montré capable de résister aux assauts impérialistes en établissant des réformes fondamentales et quelques changements assez révolutionnaires quoique toujours insuffisants. Quand ce retrait passager des masses survient, la direction petite bourgeoise, sans cesse plus bureaucratisée, peut commencer à désarmer les paysans et les ouvriers et à consolider son pouvoir bonapartiste et néo-stalinien.

Du fait que le nouveau gouvernement ne représente essentiellement aucune classe révolutionnaire ni même un parti, ses réactions contre l'impérialisme seront toujours limitées et à moitié révolutionnaires. Il fera seulement ce « qu'il doit faire » et jamais ce que requiert une perspective prolétarienne historique vis-à-vis des intérêts de la classe ouvrière internationale. Les réactions des petits bourgeois, qu'il s'agisse d'un boutiquier ou d'un Fidel Castro, seront toujours des manouvres qui ne trouvent ni leur contenu, ni leur raison d'être dans la démocratie prolétarienne ou le marxisme. Ainsi la bureaucratie bonapartiste en voulant sauver la face à tout prix, menace les bénéfices mêmes qu'elle a procurés aux masses dans les premiers stades du développement de l'État ouvrier déformé. Certains philistins diront : « Mais, c'est mieux que rien, n'est-ce-pas ? »

Avant de poursuivre plus loin les citations et d'aborder la partie des thèses consacrées au rapport entre les ouvriers et la couche dirigeante de ce soi-disant « État ouvrier déformé », examinons un instant le processus de formation de cet État tel qu'il est décrit par les camarades américains.

Une guérilla victorieuse s'installe au pouvoir. Devant les coups redoublés de l'impérialisme, elle se verra obligée, pour se défendre, de nationaliser la production, de confisquer les biens de l'impérialisme, et même, sous certaines conditions, de procéder à l'armement du peuple.

C'est à peu près cela qui s'est passé à Cuba. Mais rien, dans le texte de ces camarades, ne nous explique en quoi, cet État qui, à son corps défendant, se voit obligé de s'opposer à l'impérialisme, est « ouvrier » même déformé. Les actions anti-impérialistes des guérilleros au pouvoir « ne découlent d'aucun programme marxistes », le nouveau gouvernement « ne représente essentiellement aucune classe révolutionnaire », quant aux réactions des petits-bourgeois qui tiennent la direction de l'appareil d'État « elles ne sont que des manouvres qui ne trouvent ni leur contenu ni leur raison d'être dans la démocratie prolétarienne ou le marxisme ». De plus ces camarades admettent, nous l'avons vu dans la première partie, que le prolétariat n'est pas intervenu en tant que classe dans la création de tels États. On se demande alors ce qui leur donne un caractère « ouvrier » si déformé soit-il.

La réponse à cette question, nous la trouvons dans la partie du texte intitulée « Et pour les ouvriers ? » et qui traite du rapport entre la classe ouvrière et la couche sociale au pouvoir.

Là, par une déformation scolastique du marxisme, ils affirment que ce sont les mesures économiques prises par les guérilleros victorieux (essentiellement la nationalisation complète de l'économie et la planification) qui, en dernière analyse, déterminent la nature « ouvrière » de ces États.

Voici ce qu'ils écrivent :

« Le pire ennemi du mode de production planifié et centralisé - déjà non capitaliste - d'un État ouvrier déformé est la bureaucratie qui contrôle l'appareil d'État. Cette caste dirigeante qui, pour survivre, dépend de son appareil despotique et bureaucratique, représente des intérêts étrangers à ceux des ouvriers et des paysans pauvres. Le mode de production non capitaliste - en mettant lui-même à l'ordre du jour le contrôle ouvrier de la production menace fondamentalement le règne de la bureaucratie. Le nouveau système social bien que déformé et profondément contradictoire, représente la possibilité d'avancer vers une société révolutionnaire nouvelle et meilleure avec des buts internationalistes. La consolidation de ces tâches qui sont à l'ordre du jour, rencontre un obstacle historique dans la bureaucratie réactionnaire et profondément chauvine qui dirige - ou mieux usurpe - l'appareil d'État en le déformant horriblement »...

« ...La petite-bourgeoisie coloniale et semi-coloniale, exploitée et effrayée par la crise croissante de la vie culturelle et la stagnation de l'économie du pays, décida de prendre l'initiative révolutionnaire et dirigea les masses dépossédés de paysans. Mais, dommage, la petite bourgeoisie est politiquement stérile du fait de sa perspective anti-prolétarienne et elle n'a pas de base matérielle qui lui soit propre, ni dans sa classe, ni dans son programme, pour pouvoir effectuer des changements historiques fondamentaux contre la société bourgeoise ».

« Nous n'entendons pas par là que la petite-bourgeoisie ne va pas essayer de lutter pour sa sauvegarde contre la ruine impérialiste par tous les moyens qui lui soient possibles. La création de nombreux États ouvriers déformés atteste en partie de la ferveur et de l'énergie des grandes masses petites-bourgeoises. Mais le système social qui en a résulté, les relations de propriétés apparues dans le processus de formation de ces États, n'est à aucun point de vue un système social petit-bourgeois ! En conséquence, la petite bourgeoisie menace cette création qui n'est pas sienne historiquement, le guérillerisme ».

Pour les camarades américains, « le mode de production non capitaliste » d'un tel État, c'est-à-dire l'économie « planifiée et centralisée » est l'élément déterminant qui conditionne toute leur conception de « l'État ouvrier déformé. Et, si nous parlons d'interprétation scolastique du marxisme à ce propos, c'est que pour les marxistes, les réformes économiques, aussi poussées soient-elles, ne permettent jamais, lorsqu'elles sont appréhendées hors de leur contexte historique, de déterminer la nature sociale d'un État.

Si un État ouvrier doit planifier et nationaliser l'ensemble de l'économie, et l'exemple russe a montré que ces mesures ne pouvaient être ni spontanées, ni immédiates. C'est pourquoi les réformes économiques accomplies par cet État, et examinées hors du contexte social global ne permettront nullement d'en déterminer la nature. En dernière analyse, cet État ne sera ouvrier que si la classe ouvrière s'empare du pouvoir et crée son propre appareil d'État. Et cela, quelque soit le degré des réformes économiques effectuées. Voilà, pour un marxiste ; l'unique critère qui lui permet de qualifier un État « d'ouvrier ». Et c'est sans doute dans ce domaine que les conceptions de la « Spartacist League » prêtent le plus le flanc à la critique. La conception qui fait de Cuba ou de la Chine des États « ouvriers déformés » n'est nullement originale. Elle est partagée par les différentes variantes du pablisme, au nombre desquelles on doit compter, pour la Chine du moins, le Comité International.

Mais, pour arriver à Justifier une telle conception, la plupart des organisations trotskystes se voient obligées, soit de découvrir que la paysannerie a accompli le rôle du prolétariat, soit que les directions petites bourgeoises représentaient la classe ouvrière historiquement par leur tradition politique (le « stalinien » Mao Tsé Toung) ou par leurs « progrès idéologiques » (cas de Castro).

Comme nous l'avons vu dans la première partie de ce texte, les camarades américains ont rejeté ces grossières falsifications du marxisme en affirmant le rôle irremplaçable du prolétariat dans la lutte.

Mais en agissant ainsi, ils se trouvent en contradiction flagrante avec leurs conclusions théoriques. Et quand il s'agit de définir précisément la nature sociale de la bureaucratie au pouvoir dans ces États, ils nagent en plein brouillard.

D'une part, une petite bourgeoisie anti-prolétarienne s'est emparée de l'appareil d'État pour le transformer... en État ouvrier. D'autre part, sous la pression de l'impérialisme, cette petite bourgeoisie s'est vue obligée effectuer des réformes économiques qui « représentent la possibilité d'avancer vers une société révolutionnaire nouvelle et meilleure avec des buts internationalistes ». Mais, dans ce cas, il semble contradictoire d'affirmer que cette même petite-bourgeoisie « n'a pas une base matérielle qui lui soit propre, ni dans sa classe, ni dans son programme, pour pouvoir effectuer des changements historiques fondamentaux contre la société bourgeoise ».

De même, on ne peut affirmer d'un côté que « la création de nombreux États ouvriers déformés atteste en partie de la ferveur et de l'énergie de grandes masses petites bourgeoises », et, de l'autre, que ces mêmes États ne sont pas la création de ces mêmes masses, sous-entendant d'ailleurs qu'historiquement, ils seraient celle de la classe ouvrière.

Il y a pourtant un argument avec lequel nous sommes d'accord. Le système social existant en Chine ou à Cuba, n'est en aucun point un système social petit bourgeois et la petite-bourgeoisie en lutte, même victorieuse, n'a pas le pouvoir « d'effectuer des changements historiques fondamentaux contre la société bourgeoise ».

En Chine, à Cuba ou en Yougoslavie, la prise du pouvoir par les directions petites bourgeoises et les bouleversements qui l'ont suivie, n'ont pas changé fondamentalement la société bourgeoise.

Ils ont certes modifié profondément les structures internes de ces pays, mais nullement les fondements mêmes de la société bourgeoise à l'échelle mondiale. Sur le plan intérieur, en s'attelant à la construction d'économies qui se veulent « fortes », les radicaux petits-bourgeois n'ont fait que remplir le rôle qui était historiquement dévolu à la bourgeoisie de ces pays. Et, en ce sens, et en ce sens seulement, la petite-bourgeoisie n'a pas créé un système social propre. Elle a recréé un État bourgeois, présentant sans doute des aspects monstrueux, dus, à la fois à la pression exercée par l'impérialisme, et à son corollaire, la faiblesse de la bourgeoisie nationale.

Mais, cela ne doit pas surprendre. Dans les pays sous-développés, parvenus à l'indépendance, le système d'exploitation capitaliste « classique », c'est-à-dire, faisant une large part à la propriété privée des moyens de production, n'existe pas et d'ailleurs, pour ainsi dire, n'a jamais existé.

Car, à l'époque de décadence du capitalisme, c'est-à-dire l'époque où la bourgeoisie n'est plus capable d'assurer le développement continu des moyens de production, l'État, y compris dans les pays impérialistes, tend de plus en plus à remplacer cette bourgeoisie défaillante. Et ce qui est vrai dans les pays capitalistes industriellement avancés l'est encore plus dans les pays sous-développés. Et donner le moindre caractère « ouvrier » ou « socialiste » à cette intervention de l'État conduit tout droit à abandonner le prolétariat au profit d'autres formations sociales que l'on suppose capables de jouer le même rôle historique.

Cette conception revient en effet à admettre ouvertement, que des organisations bourgeoises (petites-bourgeoises) peuvent en s'appuyant sur certaines couches petites bourgeoises, et en tous cas non prolétariennes, créer des États ouvriers, même déformés, et jeter les bases de progrès économiques notables, dans les pays sous-développés.

C'est la négation même du rôle du prolétariat, la négation même de la révolution permanente, et la négation même du Manifeste, c'est aussi la négation du raisonnement qui a amené Trotsky à considérer l'U.R.S.S, comme un « État ouvrier dégénéré » à cause du rôle particulier et déterminant qu'avait joué le prolétariat dans sa création.

A partir de ce moment-là, ont raison alors ceux qui considèrent un tel processus comme historiquement progressiste. Au moins aussi progressiste que l'est l'existence de l'URSS Cela ramène ipso-facto au pablisme, variété, en langage gauchiste, de -l'idéologie staliniste. Le texte de Spartacist montre d'ailleurs que la faiblesse de ce raisonnement n'a pas échappé à ses auteurs puisqu'ils essaient de démontrer que ce processus ne peut pas se reproduire de façon illimitée (c'est pour cela sans doute qu'il faut s'appuyer sur le prolétariat).

Sur ce point particulier il est évident que les conceptions théoriques que défend la « Spartacist League » portent en germe les compromissions et les reniements contre lesquels elle lutte sur le plan politique.

Car ce sont les mêmes conceptions qui ont conduit la majorité du Mouvement trotskyste à embellir les petites-bourgeoisies du tiers monde et des démocraties populaires, créatrices de soi-disant « États ouvriers déformés ».

Et, sans rupture radicale avec de telles théories, toutes les ruptures politiques risquent toujours d'être remises en cause.

Nota : Nos citations sont traduites d'un exemplaire de ces « Thèses » en Espagnol.

Le rôle de la violence hors de l'Histoire

1968-04-30T23:01:00Z

Depuis très longtemps, l'extrême-gauche française est à la recherche de la pierre philosophale capable de transmuter un faible groupe de militants en un parti influent. Reconnaissons-lui d'ailleurs qu'elle l'a cherchée dans maintes directions. La dernière en date, nous dit-on, serait l'organisation de manifestations « dures », acceptant, sinon provoquant l'affrontement avec la police. Une manière au fond de prouver, sinon ses capacités politiques, du moins ses capacités « militaires ».

L'inspiration ici est évidente. Il s'agit d'imiter, ou de tenter d'imiter, l'action des étudiants allemands et du SDS. Laissons de côté pour l'instant la question de savoir si les organisations révolutionnaires françaises, semblables au SDS pour le recrutement et l'implantation en milieu étudiant, CLER, JCR ou autres, sont capables ou non d'actions similaires. Elles ne l'ont certes pas encore prouvé. Et ne « casse pas du flic » qui veut... Nous nous contenterons d'examiner ici ce que pourrait apporter ici au mouvement révolutionnaire de ce pays une telle méthode.

Le raisonnement que font les camarades qui prônent ce genre d'actions n'est pas nouveau. Comme tous les raisonnements de l'extrême-gauche française, il part de la constatation de l'importance du Parti Communiste Français, de son implantation et de son influence sur la classe ouvrière et la vie politique de ce pays. De cette constatation, et de celle que le PCF mène depuis longtemps une politique non-révolutionnaire, et même contraire aux intérêts de la classe sociale sur laquelle il s'appuie, est née l'idée que le rôle de l'extrême gauche consiste simplement à surenchérir sur les staliniens pour que la classe ouvrière découvre enfin qui sont ses véritables représentants et les adopte. Faute de moyens, cette surenchère reste d'ailleurs généralement verbale, se contentant d'être d'autant plus radicale sur ce plan, qu'elle est plus limitée sur celui de l'action.

Cette situation peut-elle radicalement changer si, demain, les groupes d'extrême-gauche se révèlent capables de se heurter aux forces de l'ordre dans la rue (et de tenir face à elles) ?

A certains, la réussite du SDS peut sembler une réponse éclatante à cette question. Les dernières manifestations organisées par lui à la suite de l'attentat perpétré contre Rudi Dutschke, ont secoué l'Allemagne. Et ce qui compte peut-être plus, consciemment ou inconsciemment, dans le raisonnement de ces camarades, elles ont donné à l'organisation étudiante allemande une audience internationale. En cela elle n'a pourtant pas encore fait la preuve de sa capacité à entraîner derrière elle et à mobiliser la classe ouvrière allemande. Bien au contraire, si nous en croyons les informations parvenues ici, celle-ci serait encore plus hostile qu'indifférente à l'action des étudiants. Certes, cela ne prouve nullement à nos yeux que les étudiants allemands ont eu tort de réagir comme ils l'ont fait et que, pour éviter l'hostilité des ouvriers, ils devaient accepter sans broncher que l'on attente aux jours d'un de leurs camarades. Mais cela prouve au moins que le problème de savoir comment amener la classe ouvrière allemande à la conscience et à l'action révolutionnaire demeure entier, et que le SDS quelle que soit sa réussite dans le milieu étudiant, est bien loin de l'avoir résolu.

Un autre exemple nous est fourni par le Japon. Bien avant le SDS, il est en effet une autre organisation étudiante d'extrême-gauche, qui a mené une lutte aussi dure, la Zengakuren. Elle a multiplié depuis dix ans les manifestations, surtout anti-américaines, et prouvé largement sa capacité à y entraîner des milliers d'étudiants. Elle a gagné elle aussi une audience internationale. Pas plus que le SDS elle n'a fait la preuve que c'était là la manière d'entraîner la classe ouvrière ou une fraction d'entre elle, derrière les révolutionnaires.

L'erreur de ceux qui pensent qu'il suffit à un groupe révolutionnaire, surtout lorsque celui-ci a une composition sociale non-ouvrière, de mener une action dure pour gagner à lui le prolétariat révolutionnaire, est au fond, bien que dans un autre contexte et sous d'autres formes, semblable à celle des terroristes russes du siècle dernier. En s'attaquant physiquement, par la bombe ou le revolver, aux représentants de l'autocratisme russe, ils pensaient entraîner les masses paysannes ou ouvrières à lutter à leur tour contre l'État qui les opprimait. Cette contestation radicale d'une société manifestement rétrograde, pensaient-ils, devait faire tâche d'huile. Les masses russes demeurèrent pourtant indifférentes. Lorsqu'elles « contestèrent » à leur tour cette société, en 1905, puis en 1917, ce fut pour de toutes autres raisons que parce que des individus ou des groupes, dont le courage ne fait aucun doute, s'étaient eux-mêmes attaqués physiquement aux défenseurs de cette société, et avaient fait sauter le tsar ou ses ministres.

En fait, il n'est pas question que les révolutionnaires, quels qu'ils soient, gagnent à eux l'ensemble ou même une fraction très importante de la classe ouvrière en dehors des époques révolutionnaires. En temps « normal », leur rôle se borne nécessairement à un travail de propagande, d'agitation pour la propagation de leurs idées, de participation aux luttes concrètes de la classe ouvrière, pour gagner à eux son avant-garde, pour construire le parti révolutionnaire : c'est une tâche dont la longueur dépend autant, sinon plus, des événements que des révolutionnaires eux-mêmes. C'est ce qui a suscité, à toutes les époques et dans tous les pays, l'impatience de certains d'entre eux et les a amenés à rechercher un chemin de traverse, une méthode artificielle, qui permettraient de raccourcir les délais. Le terrorisme pour certains militants russes fut une tentative de ce genre.

Pourtant, le calcul des étudiants allemands, des étudiants japonais et de ceux qui brûlent de les imiter en France reste le même. S'ils ne mettent pas de bombes, ils espèrent eux aussi réveiller les masses, leur donner l'exemple, en allant affronter les matraques des policiers dans la rue.

C'est ce qu'expliquait récemment Karl Dietrich Wolff, président du SDS, dans une interview accordée au Journal « Le Monde ». À la question du journaliste « quels moyens d'action préconisez-vous ? », il répondait : « Dans l'immédiat, l'agitation, la contestation permanente, la provocation pour dévoiler, pour démystifier les rouages véritables du système capitaliste dans lequel nous vivons... » Et à l'autre question : « Comment résumeriez-vous vos intentions ? » : « Renforcer nos bases dans les universités, mettre en évidence les forces de répressions du capitalisme avancé. Les révoltes étudiantes ont un rôle à jouer dans la lutte des classes ».

Certes, aucun marxiste ne nie à priori que l'emploi de la violence soit nécessaire aux révolutionnaires.

Mais il ne s'agit pas pour nous d'une technique propre à mobiliser des couches sociales qui ne le sont pas, encore moins à montrer à ces couches sociales une oppression qu'elles subiraient sans s'en apercevoir. Cette idée, un peu aberrante, ne peut guère naître que dans un milieu petit-bourgeois coupé de la classe ouvrière et pour qui les réactions ou le manque de réactions de celle-ci sont vus et expliqués de l'extérieur.

Le sentiment, confus peut-être mais bien vivant, de son exploitation, de l'injustice qu'il subit quotidiennement, existe chez tout ouvrier. Il n'est pas besoin de « provocations » quelconques pour lui dévoiler une condition « aliénée » (même s'il n'emploie évidemment pas ce mot). Les aspects de sa vie quotidienne et de sa condition de salarié suffisent amplement à le lui montrer. Mais ce n'est pas ce sentiment permanent qui peut expliquer ni les réactions, ni l'absence de réaction de la classe ouvrière. Car, pour réagir, il ne suffit pas de se sentir opprimé, il faut aussi ou bien penser que l'on n'a plus rien à perdre - ce qui est rarement le cas - ou bien avoir l'espoir, même infime, que quelque chose peut tout de même être changé. C'est cet espoir, ou cette absence d'espoir qui fait depuis 100 ans l'histoire du mouvement ouvrier, ses hauts et ses bas.

La violence n'est pour les marxistes qu'une nécessité, imposée par une situation historique ; c'est son emploi permanent par les classes dirigeantes contre les classes opprimées qui l'impose en retour à celles-ci. Mais l'emploi de la violence ne peut être compris, approuvé et accepté par le prolétariat ou une fraction de celui-ci que s'il s'insère dans sa lutte, s'il s'impose pour mener à bien celle-ci. Notons d'ailleurs que cette réaction en tant que classe n'est pas le propre du prolétariat. La petite-bourgeoisie réagit elle aussi de la même façon. Les groupes fascistes, partisans de l'emploi de la violence contre toute organisation ouvrière, de gauche ou simplement démocratique, existent en permanence. Le fascisme est une politique du grand capital pour tenter de résoudre les problèmes de la société bourgeoise en crise. Mais par leur idéologie et leurs mots d'ordre, les groupes fascistes cherchent en permanence à s'adresser à la petite-bourgeoisie et à l'entraîner dans leur croisade. Pourtant, ce n'est pas parce qu'ils utilisent ou sont prêts à utiliser la violence, qu'ils trouvent son appui, mais seulement lorsqu'une crise sociale en vient à faire que seule la violence lui parait être une solution à ses problèmes. En d'autres temps, les petits-bourgeois réprouvent ces méthodes et réprouvent par là-même les organisations fascistes. Si l'OAS a été soutenue par la majorité des Pieds-noirs, elle était franchement vomie par l'ensemble, petite-bourgeoise comprise, de la population métropolitaine. Les bombes ne sont admises que par des gens qui ne voient plus d'autres solutions à leurs problèmes.

Sinon leur emploi ou celui de la matraque reste incompris et a même les plus fortes chances d'être réprouvé. Car personne ou bien peu de gens, et ce ne sont pas forcément les meilleurs bien loin de là, ne goûte la violence pour elle-même. La bourgeoisie l'a bien compris dont le terrain de propagande majeur contre les révolutionnaires a toujours été de les peindre sous les traits de forcenés ivres de destruction, de pillage et de carnage : « partageux » en 1948, « pétroleuses » en 1871, « bolcheviks au couteau entre les dents » après 1917. Bien sûr, ce sont là des images pour boutiquiers, aurait dit Marx, mais il n'y a pas que des boutiquiers à qui la violence soit a priori antipathique, surtout lorsque sa nécessité ne s'impose pas d'une manière évidente. Les travailleurs ont les mêmes réactions.

Ainsi lorsque les Comités Vietnam de Base s'attaquent violemment aux quelques manifestations, meeting ou expositions, des mouvements d'extrême-droite et espèrent par là gagner à eux les militants du PCF, ils se trompent lourdement. Certes, le PCF ne fait rien contre les groupes fascistes qui existent ici ou là, mais, parce qu'il ne s'agit que de groupuscules, qui n'ont aucune activité en dehors des milieux étudiants, que la classe ouvrière ne connaît pas et qu'elle ne peut donc nullement considérer comme un danger pour elle, les militants ouvriers du PCF, dans leur immense majorité, ne peuvent pas ressentir actuellement la nécessité de lutter physiquement contre eux.

La lutte présente engagée contre eux par certains groupes d'extrême-gauche ne peut apparaître à l'immense majorité des ouvriers que comme des bagarres d'étudiants ou des règlements de comptes entre petites chapelles politiques. Dans le meilleur des cas, ils peuvent regarder l'extrême-gauche avec sympathie. En rien ils ne se sentent concernés par ces « histoires du Quartier Latin ».

Certes il est des cas aussi où une organisation révolutionnaire doit se battre pour elle-même, pour assurer sa survie, politique sinon même physique, et cela indépendamment de la classe qu'elle essaie de gagner à elle. Ainsi les militants de « Voix Ouvrière » ont dû bien souvent, pour défendre leur droit à diffuser leur presse devant les entreprises résister physiquement aux agressions perpétrées par l'appareil syndical ou politique stalinien. Ainsi toute l'extrême-gauche devra se battre même si ce n'est qu'au Quartier Latin, si le « Mouvement Occident » met à exécution les menaces qu'il a proférées contre elle, à la suite de l'expédition organisée par les Pro-Chinois contre une exposition en faveur du gouvernement de Saïgon.

Les ouvriers français comprennent que les grévistes de la Saviem, en lutte pour leurs revendications, se heurtant aux forces de l'ordre venues à la rescousse du patron, ripostent et se battent. Les ouvriers allemands pourraient sans doute comprendre aussi que les étudiants allemands s'attaquent au trust Springer si on leur en expliquait les raisons. Mais cela exigerait, dans le contexte actuel, que les étudiants révolutionnaires se préoccupent non seulement de mettre le feu à la presse bourgeoise, mais aussi de créer une presse ouvrière pour leur permettre ce travail d'explication et de propagande. Ce qui signifierait sans doute une réorientation complète du travail des révolutionnaires qui sont actuellement au sein du SDS

Les travailleurs français ne comprendraient certainement pas que des étudiants français - même s'ils se réclament de la classe ouvrière - déclenchent des bagarres dans le simple but d'imiter les étudiants allemands. Et dans ce cas, ceux qui en prendraient la responsabilité non seulement manqueraient à coup sûr leur but - si du moins leur but est bien la révolution prolétarienne et pour cela la constitution d'un parti ouvrier révolutionnaire mais risqueraient d'aller à l'encontre de celui-ci, de couper de la classe ouvrière les militants et les groupes d'extrême-gauche, en se livrant à des « provocations » incompréhensibles pour elle. Aujourd'hui, comme hier, le problème essentiel qui se pose, reste pourtant celui de la liaison de cette extrême-gauche avec la seule classe qui peut lui donner sa dimension et son rôle historique, le prolétariat.

Du « Vietminh » au Vietcong

1968-04-03T01:02:00Z

« Vis-à-vis de la bourgeoisie nationale, le Parti doit se montrer habile, souple... Vis-à-vis des trotskystes : point d'alliance, ni de concession. Il faut, par tous les moyens, démasquer ces agents du fascisme, il faut les anéantir sur le plan politique ». HO CHI MINH Juillet 1939

Le soutien inconditionnel qu'apportent les révolutionnaires marxistes au peuple vietnamien et au Front National de Libération qui dirige sa lutte, ne signifie nullement l'adhésion pure et simple aux options politiques prises par le FNL

En effet, celui-ci ne se bat, et ne s'est jamais battu sur le terrain du socialisme. Tant le programme de 1960 que celui de 1967 indiquent clairement que le but des dirigeants frontistes est une large union nationale, regroupant toutes les couches de la société vietnamienne, en vue de faire du Sud Vietnam un État démocratique, indépendant et neutraliste.

De ce point de vue, le Front National de Libération ne se différencie nullement des divers mouvements nationalistes des pays coloniaux et ex-coloniaux qui, depuis la fin de la deuxième guerre mondiale, ont mobilisé les masses populaires dans la lutte pour l'indépendance. Le plus connu sans doute de ces mouvements, est le Front de Libération National (FLN) algérien qui pendant huit années s'opposa à l'impérialisme français en Algérie.

Le caractère nationaliste bourgeois du FLN algérien, malgré les illusions sur son compte entretenues par les camarades du Secrétariat Unifié, s'est affirmé dès sa naissance et le régime de Boumedienne en est l'aboutissement logique.

Mais, pour de nombreux camarades trotskystes, il existerait une différence essentielle entre l'organisation nationaliste algérienne et le FNL du Sud Vietnam. Car le second ne serait, en fait, que la couverture du Parti Populaire Révolutionnaire, c'est à dire du Parti Communiste Sud Vietnamien. De ce fait, la victoire du peuple vietnamien amènerait à la construction, à terme, d'un État ouvrier, puisque ce combat est dirigé par un parti stalinien représentant « de façon déformée » les intérêts de la classe ouvrière.

C'est justement cette affirmation que nous voudrions discuter. Tout d'abord il est évident que l'élément moteur du Front est constitué par l'organisation stalinienne. La présence au Comité Central du Front de représentants des Eglises catholique, bouddhiste, Hoa Hao, Caodaïste, et de représentants de la bourgeoisie et de la petite-bourgeoisie urbaine, ne change rien au fait que toute l'ossature du FNL est solidement tenue en mains par les staliniens.

Mais, au Vietnam, l'organisation stalinienne peut-elle être qualifiée d'organisation « ouvrière » ? (Même si l'on entend par ce terme un parti stalinien de type occidental). Une très grande partie des militants révolutionnaires répond par l'affirmative à cette question. C'est sans doute le groupe « La Voie » qui exprime le plus clairement cette conception dans une brochure intitulée « La Révolution Vietnamienne ». Voici ce qu'écrivent ces camarades : « En fait la pensée qui guide les communistes vietnamiens - et nous touchons ici à la deuxième série d'explications relatives au programme du Front - est inspirée par la conception stratégique qui fut « classique » à l'époque stalinienne et qui demeure vivace d'ans la plupart des partis communistes. La révolution de peut procéder que par étape, l'étape démocratique nationale, caractérisée par le bloc des classes doit s'étendre sur une longue période de temps pour que s'ouvre l'étape socialiste... Le Parti Populaire Révolutionnaire au Sud, comme le Parti des Travailleurs au Nord, sont des partis staliniens qui ont su déclencher et diriger une lutte dont le caractère révolutionnaire est évident ».

Mais, le fait de qualifier de staliniens le Parti Populaire Révolutionnaire du Sud et le Parti des Travailleurs du Vietnam du Nord ne définit nullement leur nature sociale.

Car si le stalinisme est en URSS l'expression politique d'une certaine couche sociale, la bureaucratie, l'idéologie réactionnaire qu'il représente a pris appui hors d'URSS sur des couches sociales très diverses. Dans les pays industrialisés, le stalinisme s'est appuyé sur des organisations ouvrières, qui s'étaient rapidement bureaucratisées, les partis dits « communistes ».

Mais, dans de nombreux pays économiquement arriérés, le phénomène a été sensiblement différent. Là, le stalinisme a, dans certaines situations, servi de couverture idéologique à des fractions radicales de la petite-bourgeoisie et cela ne peut étonner. La bureaucratie a constamment cherché hors de la classe ouvrière des appuis circonstanciels pour contrebalancer la pression que l'impérialisme faisait peser sur elle. Les exemples les plus connus ont été l'appui au Kuo Min Tang en Chine, et au parti de La Follette aux USA

Mais outre l'embellissement canaille d'organisations ouvertement bourgeoises, l'Internationale stalinienne a développé en son sein des courants non prolétariens qui, sous l'étiquette « communiste », représentaient en fait des couches sociales qui n'avaient plus rien à voir avec le prolétariat. L'Asie nous offre de bons exemples de ce phénomène. Le plus connu est sans aucun doute celui de Mao Tsé Toung et du Parti Communiste Chinois qui après l'écrasement de la révolution de 1927 quitta les villes et, peu à peu, par son programme et son action s'appuya exclusivement sur la paysannerie.

Abordant le problème de la nature sociale de telles organisations Trotsky écrivait le 22 septembre 1932 dans une lettre aux camarades chinois intitulée « La guerre des paysans en Chine et le prolétariat » : « ... Le fait que des communistes se trouvent individuellement à la tête des armées paysannes ne change en rien le caractère social de ces dernières même si la direction communiste a une bonne trempe prolétarienne... La plus grande partie des communistes du rang dans les corps de partisans rouges (chinois) se compose de toute évidence de paysans qui très honnêtement et sincèrement se prennent pour des communistes mais qui sont des révolutionnaires paupérisés ou des petits propriétaires révolutionnaires... Si nous ne sommes pas d'accord pour identifier les corps d'armées de paysans avec l'armée rouge, comme la force armée du prolétariat... Par contre nous nous rendons parfaitement compte de la signification de l'importance énorme du caractère démocratique révolutionnaire des guerres de paysans... »

Un rapide historique de l'histoire du Parti Communiste Indochinois, ancêtre du Parti Populaire Révolutionnaire, montrera que tout comme le PC Chinois il ne s'agissait nullement d'une organisation ouvrière mais d'une organisation nationaliste petite-bourgeoise appuyée sur la paysannerie.

DE L'ASSOCIATION DE LA JEUNESSE RÉVOLUTIONNAIRE DU VIETNAM AU VIETMINH

La première organisation qui en Indochine prendra l'étiquette « communiste » n'apparaîtra sur la scène politique qu'en 1929 c'est-à-dire à un moment où l'Internationale Communiste est en pleine décomposition opportuniste.

Avant cette date les militants qui se réclament de l'Internationale Communiste avaient créé en juin 1925 l'Association de la Jeunesse Révolutionnaire du Vietnam. Bien que ses dirigeants, dont le plus connu est Ho Chi Minh, aient travaillé en liaison étroite avec l'Internationale Communiste, leur organisation se voulait un parti nationaliste à tendances socialistes. La littérature de cette organisation faisait appel aux sentiments de solidarité des Vietnamiens face à l'impérialisme mais n'établissait aucune distinction entre le prolétariat et la bourgeoisie vietnamienne.

Au premier congrès de cette organisation, qui se tint à Hong Kong en mai 1929, éclata une crise grave. Toute une partie des militants de la région de Hanoï, qui était une des bases ouvrières les plus importantes, demanda que le congrès décide la création d'un parti communiste. La direction de la « Jeunesse Révolutionnaire », fidèle à Ho Chi Minh, refusa ce qui entraîna une scission. L'organisation du Tonkin (région de Hanoï) et une fraction de celle de l'Annam (Vietnam central) se proclamèrent Parti Communiste Indochinois (Dông Duong Công San Dang). Un délégué fut envoyé en Cochinchine où le nouveau parti progressa rapidement. Lors de la scission les délégués publièrent un document où ils qualifiaient ainsi le groupe de la « Jeunesse Révolutionnaire » dirigé par Ho Chi Minh : « ...un groupement de nationalistes à tendances socialistes, un groupement de farceurs préconisant la révolution nationale et la révolution mondiale, qui n'a jamais porté ses efforts sur les masses prolétariennes, qui n'a jamais adhéré à la IIIe Internationale, le seul organe de la révolution mondiale et qui a, par contre, demandé l'admission de ses représentants au IIIe Congrès du parti national chinois (Kuo Min Tang), c'est-à-dire un parti réactionnaire et anti-prolétarien ».

Mais très rapidement la « Jeunesse Révolutionnaire », pour ne pas être tournée sur la gauche, car le nouveau parti communiste progressait très vite, se transforma en Parti Communiste d'Annam (Annam Công San Lang).

En 1930 fut donc constitué le Parti Communiste Indochinois unifié. Outre les deux groupes issus de la « Jeunesse Révolutionnaire », y adhérait un groupe qui venait de l'organisation nationaliste « Parti Révolutionnaire du Nouvel Annam et d'une petite organisation défendant en Cochinchine un programme agraire radical à tendances socialistes : l'« Association N'Guyen-an-Ninh ».

De ce fait, l'immense majorité des adhérents et des militants du parti communiste était soit des paysans, soit des semi-intellectuels (instituteurs, étudiants etc...). En outre, à la différence du PC Chinois ; le PC Vietnamien ne s'était jamais implanté dans les masses ouvrières et ne le fera d'ailleurs pratiquement pas dans la période suivante. Le cours gauchiste de la troisième période se traduisit essentiellement par la formation de soviets « paysans » qui s'emparèrent des grandes propriétés dans la période 1930-1931. Mais très rapidement tous ces mouvements furent noyés dans le sang.

Quelques années plus tard, pendant la période du Front Populaire, le PC Vietnamien préconisa l'alliance avec tous les « éléments bourgeois honnêtes ». Dans sa propagande il allait même jusqu'à distinguer, en juin 1936 « les colonialistes français antifascistes », à qui il fallait tendre la main, des « ultra-colonialistes » qu'il fallait combattre. Cette ligne de collaboration avec l'ensemble de la bourgeoisie vietnamienne, et parfois même avec l'impérialisme, le PC Vietnamien la conservera jusqu'en décembre 1946.

DE LA COLLABORATION À LA LUTTE CONTRE L'IMPÉRIALISME

En mai-juin 1941, le Parti Communiste Vietnamien va créer la « Ligue pour l'Indépendance du Vietnam » ( « Viet Nam Doc Lap Dong Minh » soit en abrégé « Viet Minh » ) Il s'agissait d'un large front regroupant les bourgeois, une partie des propriétaires fonciers, la paysannerie et toutes les autres couches de la société dans la lutte pour l'indépendance. La réforme agraire qui était dans le programme du PC, fut mise en veilleuse. « Le Comité Central », écrivait Giap, « définissait par ailleurs une nouvelle politique du Parti : suspendre provisoirement le mot d'ordre de la révolution agraire et y substituer celui de la réduction des taux de fermage et de prêt »... (Guerre du Peuple, Armée du Peuple, p.80). Et en mars 1944, Ho Chi Minh participait à un gouvernement provisoire mis sur pied avec des groupements bourgeois pro-Kuo Min Tang et pro-japonais.

Le 8 mars 1945 les Japonais éliminent d'Indochine l'administration française qui y était demeurée pendant la guerre. Mais le 10 août le Japon capitule. La Ligue Vietminh va alors s'emparer du pouvoir à la faveur du vide politique créé par le départ des Japonais et nous allons voir de quelle manière.

LE VIETMINH ET LA CLASSE OUVRIÈRE

Le 19 août, les ouvriers de Saïgon ont créé des comités du peuple pour suppléer à l'effondrement de l'administration et à l'incapacité des groupes fantoches pro-japonais du gouvernement.

Le lendemain toute la région de Saïgon se couvre de comités et, le 21 août, pour tenter d'apaiser le mouvement, les groupements de droite regroupés dans le « Front National Unifié » organisent une manifestation pour célébrer l'indépendance. Les militants trotskystes de la Ligue Communiste Internationaliste s'y rendent avec comme mots d'ordre « La terre aux paysans, nationalisation des usines sous contrôle ouvrier. Ils parviennent à rassembler plusieurs dizaines de milliers d'ouvriers derrière leurs banderoles.

Mais les staliniens de la Ligue Vietminh vont rapidement réagir. Le 23 août, ils obligent les partis bourgeois du Front National Unifié à se rallier à eux, et le 25 ils s'emparent des principaux postes de commande du gouvernement. Ce que beaucoup ont plus tard qualifié de « révolution » fut un coup d'État sans participation des masses populaires. Voici ce qu'écrivait un militant vietnamien sur cet événement dans « IVe Internationale » de septembre-octobre 1947 :

« A 5 h. du matin le 25 août, tous les postes gouvernementaux furent occupés par les chefs du Front Vietminh sans que le peuple s'en rendit compte. Le changement du pouvoir d'État s'opéra silencieusement à l'insu de toute la population. Le Vietminh montait au pouvoir ayant avec lui toutes les classes dirigeantes de la société et l'appareil complet de l'État bourgeois... Ce ne fut pas une révolution mais seulement un coup d'État monté avec l'appui de toutes les classes d'exploiteurs derrière le dos des masses révolutionnaires ».

A partir de ce moment, la politique du Vietminh a deux aspects : vis-à-vis des masses populaires une politique de répression dans la mesure ou celles-ci tentent de s'organiser d'une façon autonome, vis-à-vis des impérialistes français une politique de compromis pour tenter de parvenir « à l'amiable » à l'indépendance.

La République proclamée, les premières déclarations des nouveaux ministres sont essentiellement dirigées contre les ouvriers et les paysans :

« Seront sévèrement et impitoyablement punis ceux qui auront poussé les paysans à s'emparer des propriétés foncières » déclare le 27 août N'Guyen Van Tao, ministre de l'intérieur. « Ceux qui incitent le peuple à l'armement seront considérés comme des saboteurs et des provocateurs ennemis de l'indépendance nationale. Nos libertés démocratiques seront octroyées et garanties par les Alliés démocratiques » déclare le gouvernement le 1er septembre.

Mais dans la première semaine de septembre, suite notamment à divers attentats commis sans doute par des colonialistes français contre des manifestations pacifiques, les Comités Populaires se généralisent dans tout le Vietnam mais en particulier dans la région sud autour de Saïgon. Bientôt ils se proclament seul pouvoir révolutionnaire et décident de se fédérer à l'échelle du pays. Le Vietnam, qui ne parvient pas à les contrôler en Cochinchine, décide donc de les abattre.

Le 7 septembre, le gouvernement vietminh déclare : « Seront considérés comme des provocateurs ceux qui appellent le peuple à l'armement et surtout à la lutte contre les alliés », c'est-à-dire contre les impérialistes franco-anglais.

Le 12 septembre, les comités du peuple protestent contre l'attitude du gouvernement à leur égard. Le 14, le Vietminh fait arrêter les dirigeants des comités et les met en prisons. Quelques mois plus tard les dirigeants trotskystes seront liquidés.

LE VIETMINH ET L'IMPÉRIALISME

Le 16 septembre, le Vietminh qui affirme avoir pris le pouvoir au nom des « alliés démocratiques » se déclare prêt à négocier avec de Gaulle sur la base de l'adhésion du Vietnam à l'Union Française. Pendant ce temps les impérialistes français tentent d'acheminer vers le Vietnam les maigres troupes dont ils disposent. En attendant ces troupes, le 13 septembre 1945 avec l'aide d'une compagnie d'un régiment d'infanterie, d'un bataillon et de mille deux cents Français, anciens prisonniers des Japonais, le colonel français Cedile, parachuté peu de temps auparavant, attaque les troupes vietminh et les chasse de Saïgon. La population ouvrière, écrasée par le Vietminh dix jours auparavant, ne réagira pas.

Le 5 octobre, Leclerc arrivait à Saïgon et peu à peu les troupes françaises commençaient àdébarquer.

Le gouvernement français n'a pas la force d'attaquer l'ensemble du Vietnam. Il cherche donc à gagner du temps. De son côté, Ho Chi Minh ne demande qu'à négocier. Le 6 mars 1946, un accord est conclu entre le gouvernement vietnamien et le gouvernement français qui reconnaît l'indépendance du Vietnam dans le cadre de l'Union Française et de la Fédération Indochinoise.

Le gouvernement Ho Chi Minh se déclara prêt à accueillir amicalement les troupes françaises à Haïphong. Leclerc fit donc débarquer 15000 soldats dans la capitale du Tonkin sans rencontrer la moindre résistance de la part du Vietminh qui ne demandait qu'à collaborer.

Mais toute une partie du Vietnam, la Cochinchine, n'est pas rattachée au nouvel État. L'impérialisme français promet d'y organiser un référendum, mais dès le 1er juin, l'amiral d'Argenlieu, Haut Commissaire de France en Indochine, y fait proclamer la « République de Cochinchine », État indépendant du Vietnam, et y installe ses troupes. La veille, Ho Chi Minh est parti pour la France pour continuer les négociations sur la base de l'accord du 6 Mars.

Pendant ce temps les troupes françaises commencent l'occupation des hauts plateaux. Cela n'empêche nullement Ho Chi Minh de déclarer le 15 août au journal « Franc Tireur » : « Je suis venu pour faire la paix, je ne tiens pas à rentrer à Hanoï les mains vides. Je veux y retourner avec la France, c'est-à-dire, apporter au peuple Vietnamien la certitude de la collaboration que nous souhaitons... ».

Le 11 septembre. il déclare à l'agence « Associated Press » au sujet des négociations un cours : « Il n'y a pas de discordes véritables entre nous. Nos divergences sont celles que l'on trouve au sein de chaque famille ». La famille était constituée cette fois par l'impérialisme français d'une part, par la faible bourgeoisie vietnamienne de l'autre, représentée par le Vietminh.

Un nouvel accord, qui reprenait les termes de celui du 6 juin, fut signé le 14 septembre 1946. Il prévoyait entre autres un arrêt des combats dans le sud entre troupes françaises et vietminh. Mais la bourgeoisie française avait toujours considéré le compromis qu'elle avait du signer avec le Vietminh le 6 mars comme un armistice avantageux, préalable à une nouvelle offensive contre les masses du Vietnam.

En arrivant à Haïphong à son retour de Paris, l'oncle Hô, pour bien montrer son attachement à l'accord intervenu, fit chanter « La Marseillaise » à la foule venue l'acclamer.

Le 23 novembre, les canons du croiseur « Suffren » écrasent un quartier d'Haïphong sous les obus, faisant 6000 victimes. Et les 19 et 20 décembre 1946, les troupes françaises tenteront de désarmer les milices vietminh qui, dès lors, avec Ho Chi Minh et Giap reprendront les maquis. Le court épisode qui s'étend d'août 1945 à décembre 1946 a bien montré que le Vietminh n'était nullement le farouche mouvement anti-impérialiste que l'on a voulu en faire plus tard (et l'aurait-il été que cela ne l'aurait pas rendu « socialiste » pour autant). Jusqu'au bout la direction du Vietminh se déclara prête à négocier avec l'impérialisme français en lui donnant de très larges garanties. Mais ce fut la bourgeoisie française qui, comme elle le fera en 1954 en Algérie se refusa à tout compromis, sûre d'écraser la population vietnamienne. Pendant toute l'année 1947, le gouvernement vietminh ne cessa de proposer l'arrêt des combats à la France sur des bases qu'il jugeait acceptables pour tout le monde. Chaque fois, l'appareil d'État français s'y refusa.

Le parti communiste indochinois, qui s'était dissous en novembre 1945, continua dans des naquis la politique d'alliance avec toutes les classes sociales « patriotes » y compris les propriétaires fonciers. Ce n'est qu'à partir des années 1952-1953, c'est-à-dire six ans après la reprise des hostilités, que le Vietminh « préconisa la levée des masses pour la réduction intégrale des taux de fermage et la réalisation de la réforme agraire... grâce à ces mesures la combativité des paysans fut puissamment stimulées » (Vo Nguyen Giap « Guerre du peuple, armée du peuple » page 103).

Mouvement nationaliste petit-bourgeois le parti communiste indochinois, reconstitué en 1951 du dans la zone nord sous le nom de Parti des Travailleurs du Vietnam fut incontestablement le noyau central de la lutte pour l'indépendance du Vietnam. Mais rien dans son passé, son action ou la politique de ses dirigeants ne permet de la qualifier de « parti ouvrier ».

DU VIETMINH AU VIETCONG

La tactique adoptée au Sud-Vietnam par les militants du Parti Populaire Révolutionnaire, c'est-à-dire le parti stalinien, est rigoureusement identique à celle que menait le PCV. au sein du Vietminh. Le PPR est l'élément moteur du Front National de Libération fondé en décembre 1960 au Sud-Vietnam. Son programme ne dépasse pas les limites d'un démocratisme bourgeois dans tous les domaines y compris dans celui de la question agraire.

Lors de son premier congres, le FNL déclarait à ce sujet : « A l'égard des propriétaires fonciers, le Congrès réaffirme la politique du FNL reconnaissant le droit de propriété foncière en faveur de tous les propriétaires terriens qui ne se conduisent pas actuellement en agents sanguinaires de l'impérialisme américain ou en hommes à sa dévotion, tout en exigeant d'eux le respect de la politique actuelle du FNL (réduction des rentes et garanties aux fermiers du maintien des superficies affermées). Le futur gouvernement d'union nationale rachètera une partie de leurs terres par voie de transaction et à prix équitable, afin de les partager entre les paysans. Ces propriétaires terriens seront aidés s'ils veulent s'adonner à des entreprises industrielles et commerciales. Le FNL est prêt à admettre dans ses rangs les propriétaires terriens patriotes ».

Le nouveau programme du Front publié en 1967 reprend à peu de choses près les mêmes idées en spécifiant que le statut des terres des propriétaires fonciers absents, terres provisoirement distribuées aux paysans, sera réglé ultérieurement selon l'attitude politique de chaque propriétaire foncier. En outre, il s'engage à « respecter le droit de propriété légitime sur les terres appartenant à l'Eglise, au Clergé bouddhique, au Saint-Siège caodaïste, et au Saint-Siège Hoa Hao ».

Sur le plan extérieur le Front préconise une politique neutraliste et déclare se battre pour l'établissement d'une république démocratique au Vietnam.

Sur le plan intérieur il tend la main à la bourgeoisie à laquelle il réserve, d'après ses statuts, des sièges à son Comité Central et tente de rallier des « éléments récupérables » de l'administration des généraux Thieu et Ky. Et lors de l'offensive du Têt, les comités de libération des provinces ont été souvent dirigés à la demande du Front, par des personnalités locales, très éloignées de son programme et de ses positions.

En fait, il ne s'agit nullement de la tactique erronée d'un parti ouvrier vis-à-vis de la bourgeoisie nationale. Ce que veut prouver le PPR, par l'intermédiaire du Front, c'est qu'il représente réellement les intérêts de l'ensemble des couches de la population vietnamienne face à l'impérialisme. Il est de ce point de vue l'aile marchande du mouvement national mais nullement son aile prolétarienne.

L'appui qu'a trouvé le Front dans les campagnes et dans les villes, il le doit au fait que le régime imposé par les Américains est de plus en plus intolérable à l'ensemble de la population.

Dans les campagnes, c'est dès 1956, c'est-à-dire quatre ans avant la création du Front, que la guerre agraire a commencé lorsque Diem tenta de reprendre les terres que les paysans s'étaient partagées lors de la guerre contre les Français.

Dans les villes, c'est l'ensemble des couches sociales qui peu à peu est entré en conflit avec un régime honni par toute la société et qui, à part les troupes américaines, n'a plus aucun appui dans le pays.

Son influence, le Front ne l'a donc pas gagnée par le radicalisme de son programme. Dans les campagnes bien avant qu'il existe, les paysans s'étaient déjà partagé les terres, Dans les villes, la perspective d'encourager la bourgeoisie industrielle et commerçante à « contribuer au développement de l'industrie, de la petite industrie et de l'artisanat » comme il est dit dans son programme, ne doit guère enthousiasmer les ouvriers et les employés.

Mais sa force, l'influence qu'il a acquise, le Front les doit avant tout au fait qu'il n'a pas hésité à prendre les armes pour tenter d'obtenir l'indépendance nationale, ralliant ainsi à lui les meilleurs éléments de toutes les classes sociales

Et le réformisme de son programme n'est nullement en contradiction avec le radicalisme de ses méthodes. C'est même le propre de la plupart des organisations petites bourgeoises des pays sous-développés. Si le PPR se bat sous le drapeau national, ce n'est pas par tactique, c'est parce qu'il aspire à représenter, face à l'impérialisme, les intérêts de la nation vietnamienne toute entière et non ceux du prolétariat mondial. D'ailleurs le prolétariat est quasiment absent de son programme et on peut être sûr que dans les mêmes conditions que le vietminh en 1945, le Front aurait la même attitude vis-à-vis de la classe ouvrière.

Le rôle des révolutionnaires n'est donc pas d'enjoliver la nature sociale et politique du Front National de Libération mais de comprendre que si aujourd'hui le caractère démocratique révolutionnaire du Front apparaît clairement dans sa lutte contre l'impérialisme américain, son caractère anti-prolétarien qui se traduit par le refus d'organiser la classe ornière en tant que telle et la volonté de la dissoudre dans les « classes populaires », apparaîtra un jour ou l'autre ouvertement au Sud-Vietnam comme il apparut au Nord il y a 23 ans.

Il serait peut-être temps que les militants trotskystes qui manifestent aux cris d « Ho Ho Chi Minh » s'en rendent enfin compte.

Le Vietnam : un mauvais terrain pour la guerilla de l'extrême-gauche contre le PCF

1968-04-02T00:01:00Z

Le Vietnam n'est pas seulement le lieu géographique où s'affrontent un peuple qui lutte pour sa liberté et la plus grande puissance impérialiste du monde. C'est aussi le terrain politique ou le PCF a décidé de faire pièce à certains groupes d'extrême-gauche français, qu'ils soient pro-chinois ou trotskystes.

Certes, cette lutte peut sembler bien mesquine, ridicule même, si on la compare, par l'enjeu et l'ampleur, à celle que mènent les Vietnamiens eux-mêmes. Il est tout de même indispensable pour les militants révolutionnaires d'examiner le front sur lequel le PCF a choisi de mener l'une des batailles qu'il compte leur livrer.

LE TOURNANT

La déclaration de guerre s'est faite le 16 janvier dernier, lorsque le Comité Central du PCF, réuni en séance plénière, a décidé la création d'un « Comité National d'Action pour le soutien et la victoire du peuple vietnamien », comité composé uniquement de membres du parti. A qui connaît les traditions du PCF, toujours soucieux d'intégrer des « personnalités non-communistes », dans les comités ou mouvements qu'il suscite ici ou là, à propos de tel ou tel problème, l'intention était évidente : souligner que la politique et l'action du dit comité étaient celles du PCF et de lui seul.

C'était là un virage à gauche indéniable quoique surprenant. Bien sûr, les tournants politiques, à gauche comme à droite, ne sont pas chose rare dans l'histoire des partis staliniens, et notamment du parti français. On en a connu jadis de bien plus spectaculaires. Depuis dix ou quinze ans pourtant, le PCF, menant sur tous les points une politique de plus en plus réformiste, et cherchant ouvertement à s'intégrer le plus complètement possible à la société bourgeoise française, nous avait fait oublier ses capacités à accomplir semblable volte-face sur sa gauche.

Les occasions de lutter pour la victoire d'un peuple que l'impérialisme veut enchaîner ne lui ont pourtant pas manqué. L'impérialisme français est celui qui a mené les plus longues et les plus dures guerres coloniales de ces vingt dernières années. Ce record, peu enviable, est sans doute en passe de lui être ravi aujourd'hui par son compère américain. La sauvagerie des répressions entreprises partout, depuis l'Indochine et Madagascar jusqu'à l'Algérie, Djibouti et la Guadeloupe, montre bien que s'il n'a pu se hausser au niveau des USA, c'est uniquement une question de moyens et non pas de volonté.

Jamais, au cours de la guerre d'Algérie par exemple, qui a pourtant duré sept ans, le PC n'a crée un « Comité National d'action pour le soutien et la victoire du peuple algérien ».

Sur le Vietnam même, où la guerre dure depuis des années, et où les premiers soldats américains ont débarqué depuis bien longtemps : le PCF s'était borné jusque là à réclamer « la paix au Vietnam, comme il avait réclamé avant « la paix en Algérie » ou la « paix en Indochine ».

Les quelques manifestations organisées par lui, pas bien nombreuses d'ailleurs, se sont toujours déroulées sous ce signe. Et ceux qui tentaient d'y introduire d'autres mots d'ordre plus radicaux, étaient menacés d'en être expulsés sans ménagement aucun. Ainsi le 21 octobre dernier encore, à Paris, le « Comité Vietnam National », lors d'une manifestation organisée pourtant en commun par lui et divers mouvements pro-staliniens, ne put-il défiler jusqu'au bout que grâce à la solidité de son service d'ordre. Brandir des drapeaux FNL, crier « FNL vaincra », était toujours considéré comme une provocation par le service d'ordre du PCF.

LE DANGER « GAUCHISTE »

Pourquoi donc ce virage qui semble avoir surpris certains des membres du PCF eux-mêmes ? Bien qu'il se soit produit à un moment où le conflit au Vietnam prenait lui-même beaucoup plus d'ampleur du fait de l'offensive du FNL dans les villes, le virage du PCF avait en réalité peu de rapport avec le conflit lui-même. Car ses véritables raisons sont àtrouver dans la politique française elle-même, la seule préoccupation du PCF, ici, étant de répondre au développement relatif et à l'agitation de ceux qu'il appelle les « gauchistes », c'est-à-dire tous les groupes qui se situent sur sa gauche, pro-chinois ou trotskystes. L'examen du contexte dans lequel cette initiative se place ne permet guère d'en douter.

Dans le même temps en effet, qu'était décidé ce virage à gauche, se déroulait aussi toute une campagne contre l'extrême-gauche. Alors que le PCF s'apprêtait à reprendre sur le Vietnam les mots d'ordre qui étaient ceux de l'extrême-gauche depuis des années, celle-ci en général, et VOIX OUVRIÈRE et L'HUMANITÉ NOUVELLE en particulier, était la cible quasi quotidienne d'attaques, le plus souvent injurieuses et calomnieuses de L'HUMANITÉ. Il n'était cependant pas possible à L'HUMANITÉ de déverser les mêmes calomnies sur le « Comité Vietnam National » ou les « Comités Vietnam de Base » : ils étaient les seuls à se manifester à propos du Vietnam. Et cela gênait bien L'HUMANITÉ. Il fallut donc remédier à cela.

D'ailleurs, sur le problème du Vietnam lui-même, la création du « Comité National d'action » a été précédée de plusieurs initiatives qui répondaient à la même préoccupation. En organisant, quelque temps après la manifestation du 21 octobre une nouvelle manifestation des Jeunesses Communistes, le PCF n'avait qu'un seul but : démontrer à ses jeunes sympathisants que, face aux « Comités Vietnam de Base », de tendance pro-chinoise, ou au « Comité Vietnam National », où l'on retrouve des éléments trotskystes, et dont l'activité rencontrait un succès croissant dans la jeunesse, il était capable de faire beaucoup plus et beaucoup mieux.

De même, la collecte du « bateau pour le Vietnam », qui venait des mois après celle du « milliard pour le Vietnam », à laquelle le PCF n'a pas participé. Là aussi il s'agissait de démontrer aux sympathisants ou aux militants, que le PCF, sur ce point, pouvait faire mieux et plus que quiconque. Ce qu'il a effectivement fait, puisque les derniers résultats ont surpassé largement ceux obtenus par le mouvement du « milliard ».

La création du « Comité National d'action pour le soutien et la victoire du peuple vietnamien » est venue couronner tout cela. Il s'agissait de convaincre les derniers hésitants que le PCF, non seulement est capable d'actions plus importantes, plus efficaces que celles organisées sans lui, mais aussi que sa ligne politique peut être au moins aussi radicale que celle de n'importe quel autre groupe politique.

PAS D'INFLUENCE POSSIBLE SUR LES LUTTES DE LA CLASSE OUVRIÈRE FRANÇAISE, DONC DE RUPTURE AVEC LA BOURGEOISIE

Nous avons déjà dit (Cf. « Lutte de Classe » N° 9 - Novembre 1967) comment, en France, les militants révolutionnaires qui consacraient l'essentiel de leur activité au problème du Vietnam faisaient fausse route.

Il est impossible sur ce seul sujet, non seulement d'ouvrir des perspectives révolutionnaires à la classe ouvrière française, mais même de faire la démonstration de la justesse de la politique et des idées de l'extrême-gauche.

La politique actuelle du PCF est en train d'en administrer la preuve.

Car, si le PCF a décidé de durcir sa politique sur la question vietnamienne, ce n'est pas seulement parce que c'était sur ce point qu'il se sentait particulièrement visé par l'activité de l'extrême-gauche, trotskyste, ou pro-chinoise, et, de ce fait, mis en question par sa propre base.

Mais c'est surtout parce que, sur ce point, il pouvait gauchir sans danger et son action, et sa propagande.

Que peut-on en effet pratiquement faire en France pour le soutien du peuple Vietnamien, a part donner témoignage de sa solidarité ? Pratiquement rien.

Naguère, un « Comité National d'action pour le soutien et la victoire du peuple Algérien » eût trouvé, lui, à s'employer activement, quand les soldats qui brûlaient les douars et massacraient la population étaient de jeunes Français, quand les munitions dont ils se servaient étaient fabriquées en France et embarquées dans des ports français, quand les responsables des tueries et des massacres étaient à Paris. Ou bien il eût été facile de dégonfler cette prétendue politique radicale, c'est bien pour cela que le PCF n'a jamais fait mine de se diriger dans cette voie.

Aujourd'hui, personne ne peut reprocher au « Comité National d'action » de laisser partir au Vietnam des soldats et des armes, embarqués, instruits ou fabriquées à des milliers de kilomètres du territoire français.

Chacun sait bien que le maximum que nous pouvons faire ici est de manifester notre solidarité. Personne n'est capable de faire plus. Et « Comités Vietnam de Base » ou « Comité Vietnam National », s'ils l'ont fait avant le PCF, n'ont pas fait davantage non plus.

Les limites de l'action possible sur cette question étaient ainsi tracées, le PCF pouvait bien alors livrer la bataille. Puisqu'il ne s'agit tout compte fait que d'un témoignage, victoire reviendra à la longue à celui qui aura organisé le plus important, ont certainement estimé les dirigeants staliniens. Sur ce terrain le PCF peut s'estimer évidemment, vu le rapport des forces, gagnant d'avance.

Aujourd'hui les manifestations en faveur du peuple vietnamien et du FNL se multiplient. « Comités Vietnam de Base » et « Comité Vietnam National » doivent en effet, pour défendre leur droit à l'existence que leur conteste le PCF, surenchérir sur les activités de celui-ci.

Jusque là ils l'ont pu, en réagissant plus vite ou plus durement que lui. De ce point de vue d'ailleurs les pro-chinois ont sans doute saisi plus vite que les trotskystes le seul point faible du PCF en prenant sur eux d'affronter physiquement la police.

En organisant des manifestations interdites, d'abord à la Mutualité pour empêcher la tenue d'un Meeting d'extrême-droite en faveur du gouvernement de Saïgon, ensuite devant l'ambassade du Vietnam du Sud, ils se sont engagés sur la voie où le PCF peut plus difficilement les suivre.

Ce n'est qu'avec un temps de retard que les trotskystes ont suivi sur cette voie (manifestation du 20 mars devant l'American Express).

A l'heure où sa seule perspective est de conclure une alliance avec la Fédération de la gauche, le PCF tient trop à se donner, aux yeux de la bourgeoisie française, une réputation de respectabilité, pour ne pas hésiter à prendre délibérément sur lui la responsabilité d'un affrontement avec les forces de l'ordre.

C'est pour cela, pour bien montrer comment il pouvait être raisonnable et responsable, qu'il s'est incliné lorsque le gouvernement lui a interdit, comme il en avait d'abord manifesté l'intention, d'organiser une manifestation devant l'ambassade américaine à Paris, le 13 février. Ce n'est donc pas sans répugnance qu'il pourrait s'engager sur cette voie et il fera le maximum pour l'éviter.

Pourtant s'il le fait - c'est-à-dire si la surenchère des pro-chinois risque de prendre sur une partie de ses propres troupes - il ira alors jusque-là. Un soir prochain nous verrons descendre sur le pavé de la capitale 10 ou 15 000 militants du PCF, nous les verrons affronter les flics. Cette soirée sans lendemain possible, sinon une autre soirée semblable puis encore une autre, n'aura pas mis l'État français en danger. Mais elle aura fait la preuve - sans appel possible - de la supériorité du PCF à mobiliser les « masses » françaises en faveur du peuple vietnamien.

UNE VICTOIRE À LA PYRRHUS

Certes avoir amené le PCF à radicaliser sa position, peut passer pour une victoire des camarades qui ont, depuis des mois, axé toute leur activité sur la question vietnamienne. Et il est vrai que c'est sans aucun doute, grâce à cette activité que le PCF se déclare depuis trois mois partisan de la victoire du FNL.

Il semble bien pourtant que ce soit là une victoire à la Pyrrhus. Car bien loin d'apporter un peu plus de clarté dans l'esprit et la conscience et de la classe ouvrière toute entière et surtout des militants du PCF, elle ne fait guère que rendre les choses un peu plus confuses encore. Comme nous le disions plus haut, cette « propagande » ou ces « démonstrations » en faveur de la lutte du peuple vietnamien, toutes utiles qu'elles soient, ne feront pas avancer d'un pas la conscience et la combativité de la classe ouvrière française, et ne mettront en rien la bourgeoisie française en danger. Et ceci est tellement vrai que les gaullistes dits « de gauche » viennent de créer un « Comité de Soutien à la Résistance Vietnamienne » qui se déclare « déterminé à participer, en étroite collaboration avec les organisations déjà existantes, aux manifestations et à l'aide en faveur de la lutte de libération nationale du peuple vietnamien ».

Même les militants du PCF - mis à part peut-être quelques uns, bien rares n'ont en rien conscience que les responsables de ce pas en avant de leur parti sont les « groupuscules gauchistes ». Ils n'ont d'ailleurs, la plupart du temps, même pas conscience du pas en avant lui-même, tant on les avait déjà persuadés que le mot d'ordre « paix au Vietnam » équivalait au fond à « victoire pour le FNL ». Tout au plus ont-ils conscience que les petits mouvements qui existent sur la gauche du PCF ont encore moins de raison d'être qu'auparavant puisqu'ils ne font que répéter ce que dit le PCF lui-même.

C'est pour cela que la hargne ou même les coups à leur égard n'ont pas cessé du fait que les mots d'ordre officiels peuvent se confondre.

Le 13 février dernier, lors d'une manifestation organisée de la République à la Bastille par le « Comité National d'action » du PCF, certains membres du service d'ordre tentèrent à nouveau de couvrir la voix du groupe formé par le « Comité Vietnam National ». Pour cela ils en vinrent même à reprendre le « paix au Vietnam » tant était grand leur désir de faire pièce au « FNL vaincra » du C.V.N..

Plus près de nous, le 15 mars, à une autre manifestation, organisée celle-ci par le « Mouvement de la Paix », toujours à Paris, des coups furent échangés entre le service d'ordre stalinien et les pro-chinois qui étaient venus au rendez-vous en groupe compact et sous leurs propres banderoles.

Et l'on voit toujours, dans les quartiers, des membres des jeunesses communistes mobilisés le soir pour aller effacer des murs, les inscriptions « FNL vaincra » inscrites par leurs adversaires politiques d'extrême-gauche.

Et il est bien évident que plus on ira, et plus la question de savoir qui a lancé le premier le mot d'ordre juste sera oubliée, et plus aussi l'opposition au PCF sur ce terrain apparaîtra à beaucoup comme la manifestation mesquine d'un esprit de chapelle.

L'extrême-gauche révolutionnaire ne peut faire la preuve qu'elle a un rôle à jouer qu'en démontrant sa capacité à s'intégrer à la lutte de la classe ouvrière française, à la diriger, à lui ouvrir des perspectives révolutionnaires que le PCF ne veut ni ne peut envisager.

En limitant son activité au soutien à une lutte - serait-elle révolutionnaire - à laquelle elle ne participe pas, parce qu'elle est hors de sa portée, son utilité au contraire se réduirait à jouer les mouches du coche.

Il y a bien trop longtemps qu'une grande partie d'entre elle limite là ses ambitions.

A propos du procès devant la cour de sécurité : qu'est-ce que le GONG ?

1968-02-29T23:02:00Z

Le procès qui vient de se dérouler devant la Cour de Sûreté de l'État à Paris, était dirigé contre des Guadeloupéens qui appartenaient pour la plupart à une organisation révolutionnaire que le gouvernement a jugée suffisamment dangereuse pour tenter de la décapiter : le Groupe d'Organisation Nationale Guadeloupéen ou GONG.

Que représente cette organisation, quels sont ses buts et que peut-elle devenir, telles sont les questions que les révolutionnaires français doivent se poser.

Il n'est sans doute pas inutile de faire en même temps un rappel très bref de la situation à la Guadeloupe.

Colonie française depuis 333 ans, la Guadeloupe est passée du statut de colonie pure à l'état de département en 1946 par le vote de la loi dite d'Assimilation. Cette loi fut votée alors que les socialistes et les communistes étaient au gouvernement et constituaient la majorité du Parlement. Les populations des D.O.M. ne furent pas consultées (sinon par l'intermédiaire de « leurs » députés). Cette loi souleva certaines illusions populaires car elle semblait signifier pour les masses la fin de l'arbitraire des gouverneurs, l'application du régime démocratique existant en France, aussi bien que des lois sociales dont bénéficiaient les travailleurs métropolitains (assurances sociales, allocations familiales, etc...).

Mais il apparut très vite que la parité rêvée avec les départements de la métropole n'était qu'un leurre. La Guadeloupe comme les autres D.O.M., était une colonie, elle faisait la richesse d'une poignée de sociétaires et de banques qui se partageaient les bénéfices exorbitants tirés de l'exploitation de la fabrication du sucre et du rhum, aussi bien que du monopole du marché antillais. En bref, les Antilles demeuraient sous le statut colonial.

C'est ainsi que le quart de la Guadeloupe comprenant les terres les meilleures appartient à trois grosses sociétés anonymes françaises dont les sièges sont à Paris ; c'est ainsi que le monopole du transport des marchandises appartient à la Compagnie Générale Transatlantique et la Compagnie Air France ; que le monopole du commerce appartient à la Chambre du Commerce qui réglemente les importations suivant leur pays d'origine.

Dans un tel pays le secteur commercial est hypertrophié par rapport à l'activité proprement industrielle. Celle-ci se limite à la production de sucre, de rhum, au secteur du Batiment et Travaux Publics, ainsi qu'aux transports ; les industries de transformation étant limitées : distilleries, cartonneries.

Les classes sociales se limitent d'un côté à une bourgeoisie compradore créée et entretenue par le capital international (l'industrie étant propriété de capitaux étrangers) et, à l'autre pôle, au prolétariat des usines, du bâtiment, des docks et aux ouvriers agricoles, les plus combatifs étant les ouvriers du bâtiment et les ouvriers agricoles. Entre les deux se situe une moyenne bourgeoisie hétérogène qui va du gros commerçant au petit épicier, en passant par les fonctionnaires, les paysans petits et moyens, les artisans, les membres des professions libérales, les étudiants et lycéens, etc... Elle est évidemment fortement concentrée dans les quatre villes (Pointe à Pitre, Basseterre, Moule, Capesterre). D'ailleurs d'une manière générale toute la vie économique et sociale se regroupe autour des gros bourgs (plus actifs que les villages de France par exemple) ; même les agriculteurs, les ouvriers agricoles se concentrent autour de ces bourgs qui sont fortement liés, depuis une vingtaine d'années, aux villes par les « transports en commun ».

En fait la faible largeur de l'île n'a pas permis l'étalement de la vie campagnarde. Les bourgs et les villes sont en général alignés le long des côtes et même les villages de l'intérieur restent très liés aux bourgs. Cela est important et permet de comprendre qu'en réalité les mouvements de mécontentement paysans n'ont jamais pu prendre une forme généralisée. On peut trouver çà et là, dans l'histoire de la Guadeloupe comme de la Martinique, des soulèvements sporadiques, des meurtres de « géreurs » ou de propriétaires de terres, mais jamais rien de comparable aux grandes révoltes de Saint-Domingue ou de la Jamaïque. Il est bien arrivé à une époque plus récente que des paysans mettent le feu aux champs de cannes d'une usine, mais cela s'accomplissait subrepticement et ne s'accompagnait d'aucun mouvement de lutte générale.

Et c'est avec le développement de l'industrie de la canne à sucre (modernisation des usines, chemins de fer, accroissement des surfaces cultivées, etc...) que les luttes les plus importantes vont avoir lieu. La fin du 19e et tout début du 20e siècle verront de longues et sanglantes grèves qui constituèrent chacune une insurrection dans laquelle la gendarmerie devait chaque fois reprendre soit une usine, soit un bourg dont les ouvriers et les coupeurs de canne s'étaient rendus maîtres. Mais le seul parti ouvrier qui exista à la Guadeloupe, le Parti Ouvrier de Légitimus, qui se rattachait au Parti de Guesde en France et recrutait des ouvriers dans ses rangs mais comprenait essentiellement des instituteurs et autres fonctionnaires comme cadres dirigeants, plongea très tôt dans les élections et finit par se compromettre lamentablement en pratiquant « l'association Capital-Travail » ce qui ne manqua pas de lui faire perdre sa clientèle ouvrière qui passa à un radical plus combatif et plus honnête : Achille René Boisneuf.

Dès lors la classe ouvrière ne connut point de Parti qui fût le sien et se donnât pour tâche de l'organiser et de la conduire à son propre combat.

En 1944 fut fondée la « Fédération Guadeloupéenne du Parti Communiste Français », par des militants qui avaient su gagner leur influence dans les masses par leur courage, leur ténacité et leur hardiesse pendant l'époque vichyste. Ces militants participaient à toutes les batailles syndicales, malgré la situation policière et les difficultés économiques de tous genres, malgré l'interdiction du PCF. Ce faisant ils gagnèrent la confiance des ouvriers et des coupeurs de canne et bénéficièrent d'une auréole d'honnêteté et de combativité non contestée. Cela leur permit la conquête électorale de plusieurs mairies et dès 1946 ils faisaient élire deux députés communistes à la Chambre des Députés.

Mais ce n'est qu'en 1958 que le PCG. accepta, sous la pression des étudiants qui le menaçaient sur ce terrain depuis 1956, de poser le problème du changement de statut de manière très timide. Il faut dire qu'en 1958 le PCG. n'avait plus l'allure qu'il avait en 1944 alors qu'il lui fallait combattre pour conquérir les masses contre la SFIO. Il est devenu un parti électoraliste qui ne livrera plus que des batailles routinières pour les municipalités, les cantonales et les législatives, ainsi que quelques escarmouches avec le patronat qui se terminent par la discussion autour du tapis vert sous le patronage du Préfet.

Et si ces batailles électorales prennent souvent un tour très violent ce n'est pas tant par la combativité du PCG., que par l'indignation suscites par les méthodes frauduleuses et policières appliquées par les Préfets lors des élections. C'est dans le cadre de cette situation générale que commence à se développer la revendication nationale.

Elle sera d'abord le fait des étudiants vivant en France qui au contact d'autres étudiants de pays colonisés ou sensibilisés par les discriminations perçues en métropole vont lancer les premiers mots d'ordre nationalistes « AUTOGESTION » puis « AUTONOMIE ».

Craignant d'être débordé par les éléments nationalistes le PCG., alors Fédération du PCF, reprendra à son compte mais à sa façon la revendication nationaliste : ce sera « l'Autonomie en Union avec la France ». Ce mot d'ordre était en retrait sur celui des étudiants qui préconisèrent l'expropriation des sociétés sucrières et la reforme agraire.

Tandis que les événements prenaient un tour de plus en plus aigu (accroissement du chômage, émigration), des milliers de jeunes se réunissaient (1960) pour constituer la première Conférence de la Jeunesse qui vit des politiciens de droite venir expliquer leur accord avec le changement souhaité par la jeunesse. Cette conférence fut organisée par quelques militants étudiants ; elle répondait en fait aux sentiments et aux aspirations des jeunes qui entendaient pour la première fois stigmatiser le colonialisme français comme responsable de leur misère et de leur manque de perspectives. Déjà on trouve dans les rangs des militants étudiants ceux qui seront plus tard en 1963 les militants du GONG.

Le GONG se créa en fait comme un prolongement plus radical de l'Association étudiante et plus décidé à conquérir les masses que le Front antillo-guyanais qui s'était créé à la même époque. En tous cas le fait de rassembler ses militants en dehors de toute autre organisation et sur une charte commune devait lui donner une plus grande facilité d'action.

Dès sa création le GONG s'assignait comme but, avec l'appui des masses, l'abolition du statut colonial.

Le n°5 de « Gong-Information » publia un extrait de programme affirmant que « le Marxisme est la théorie qui guide le GONG » et que la Révolution comprend une « étape démocratique nationale et populaire » et « une étape socialiste », et qu'il fallait dès la première préparer la seconde.

En fait si l'on veut bien caractériser cette organisation il ne faut pas penser pouvoir la saisir à travers uniquement ses textes. Il ne faut pas non plus accorder une importance extrême aux qualificatifs que le GONG se décerne à lui-même. Il prétend faire du marxisme la théorie qui le guide dans son action, pourtant, à de rares exceptions près, jamais les articles de GONG-INFORMATION ne reflètent une volonté délibérée ou une orientation conduisant à l'organisation du prolétariat en classe consciente de ses objectifs historiques, autres que ceux immédiats de la lutte d'émancipation nationale.

Du reste, l'en-tête du journal qui est l'organe politique et théorique du GONG est assez significatif des buts et de la nature de cette organisation :

« Gong - Information »

« Journal du Patriote Guadeloupéen »

La lutte pour la patrie conserve sans nul doute un sens progressiste dans la bouche, dans l'esprit et dans l'action d'un colonisé ; mais en fait ce mot d'ordre mis en avant par une organisation qui par ailleurs se proclame marxiste ne peut que mieux mettre en lumière l'inconséquence politique de cette organisation. En tous cas cela remontre aussi l'intention (sincère ou non) d'entraîner les ouvriers au combat non en tant que classe organisée et consciente de son rôle particulier dans toute lutte politique mais en tant qu'élément indifférencié dans le combat patriotique c'est-à-dire de l'entraîner à la remorque de la petite-bourgeoisie nationaliste.

En cela le GONG n'échappe pas aux caractéristiques générales de ce type d'organisation que l'on retrouve dans divers pays du Tiers Monde, avec les même buts, la même phraséologie.

Si l'on se réfère simplement aux textes qui figurent dans la revue « Gong-Information », l'on peut trouver aussi bien des textes défendant des positions marxistes sur des aspects particuliers isolés (élections - alliance de la classe ouvrière) en même temps que des positions et un langage purement « patriotique », c'est-à-dire nationaliste.

A ses débuts le GONG, malgré l'emploi de l'expression « libération nationale », se cantonne dans la revendication d'autonomie tout en expliquant que l'autonomie « exclut les capitalistes étrangers ». De ceux de l'intérieur il en est question en ces ternes : « si théoriquement, une lutte purement nationale d'un peuple peut être menée par toutes les catégories sociales (ouvriers, paysans, intellectuels, petite-bourgeoisie et bourgeoisie à vocation nationale) l'analyse par contre donne qu'en Guadeloupe les capitalistes étant directement liés au système colonial et à l'impérialisme ne participeront pas à notre lutte ».

Une telle analyse n'empêche pas le GONG d'entrer au « Front Guadeloupéen pour l'Autonomie » ; or ce Front fut dès le départ une plate-forme de rassemblement de la petite-bourgeoisie (artisans, professions libérales, fonctionnaires et très peu d'ouvriers).

Sous la poussée de la Tricontinentale, et après l'éclatement du Front, le GONG prend un nouveau virage à gauche qu'il explique en ces termes : « cette expérience négative (le Front) (...) fera mûrir l'exigence fondamentale d'un mot d'ordre nouveau seul à même de nous permettre d'en finir avec la solution chèvre-chou de l'autonomie : l'indépendance nationale de la Guadeloupe. Notons en passant que la revendication d'autonomie, dans sa complexité contradictoire, est la fidèle projection de l'angoisse du petit-bourgeois guadeloupéen, en proie qu'il est au fatalisme « géographique »... « (n° 15 - avril 66)

Dès lors les yeux du GONG se tourneront davantage vers la classe ouvrière :

« La naissance du GONG est la preuve éclatante que le tournant a été pris, que la classe ouvrière guadeloupéenne se sent capable de grouper, sous sa direction, tous les éléments anticolonialistes de notre société pour l'indépendance nationale de notre pays. (...) L'âpreté probable de notre lutte pour l'indépendance, vu les contradictions nous indique clairement que seul un parti du prolétariat, allié aux paysans... » etc., etc., (idem)

Ce qui ne l'empêchera pas à partir de mars-avril 1967, au moment même où les ouvriers se battent contre les CRS, de se présenter comme l'avant-garde d'un « peuple » indifférencié en des termes évoquant une littérature connue :

« notre peuple, sous la direction de son avant-garde le GONG, a répondu dignement... »

« Le peuple guadeloupéen, sous la direction du GONG, a remporté deux éclatantes victoires... »

« Le pilote du peuple guadeloupéen, c'est le GONG qui incarne l'idéologie marxiste-léniniste. Avec un tel pilote le peuple ne craint plus la haute mer... »

« Que le peuple... se jette au combat sous la direction du GONG et nous écraserons tous les colonialistes et leurs valets ».

Le GONG né en 1963 de la volonté d'une poignée d'intellectuels de se préparer à combattre l'impérialisme est une organisation jeune, encore peu implantée, quoique très connue (vu l'étroitesse du pays). Comme toute organisation issue des couches petites-bourgeoises, le GONG ne possède pas une ligne sure et nette, en dehors de sa référence fondamentale au patriotisme. On a pu voir au procès l'un des dirigeants se réclamer de la Charte de l'organisation et montrer que celle-ci ne contenait ni appel au séparatisme ni appel à la violence. Cela est peut-être une astuce de procédure mais cela illustre les limites de cette plate-forme. Le vocabulaire marxisant cependant et le ton radical de « Gong-Information » traduisent la nécessité pour cette organisation de se rapprocher des masses et de se démarquer par rapport à l'immobilisme du PCG.. Et si comme nous le disions plus haut des positions contradictoires apparaissaient au travers de la presse du GONG, cela tient plus au fait que, issue de la petite-bourgeoisie, nationaliste par ses buts, jeune et peu implantée, cette organisation comme toute organisation petite-bourgeoise est très sensible aux pressions extérieures ; celles-ci pouvant se transmettre dans l'organisation par les convictions et les hésitations personnelles de chaque membre de l'organisation d'autant plus que l'organisation est restreinte. Cela est illustré par l'influence que la Tricontinentale, l'OLAS, les déclarations de Guevara ou de Castro, ont pu exercer sur l'organisation.

Il est bien évident qu'une telle organisation, hésitante, aux positions éclectiques est constamment à la recherche de sa propre ligne qui évolue dans le cadre d'une situation dont elle n'est pas maîtresse. En particulier les liens qu'elle pourra tisser avec la classe ouvrière détermineront dans une certaine mesure son évolution. De même que ceux qu'elle pourra tisser avec la bourgeoisie libérale (autonomistes, partisans d'une décentralisation, Progrès Social et autres mouvements moins radicaux) pourront l'entraîner dans l'engrenage purement nationaliste. Mais quoi qu'il en soit, le GONG ne vise pas clairement, ouvertement à la création d'un parti du prolétariat. Il ne vise donc pas à mettre le prolétariat à la tête du mouvement de libération nationale, non en tant que patriotes mais en tant que prolétariat conscient organisé en Parti communiste.

De fait si la propagande nationaliste du GONG semble efficace, son action en tant qu'organisateur du prolétariat n'apparaît pas ; il se prétend plutôt « parti des ouvriers, des paysans et des intellectuels révolutionnaires ». On ne peut donc quelle que soit la sincérité ou la combativité des militants du GONG, voir dans une telle organisation celle du prolétariat, et par conséquent non plus celle qui conduise les masses à poser les prémisses du socialisme, au travers de la lutte d'émancipation nationale.

Pour les révolutionnaires qui se réclament de la classe ouvrière, la tache est autre : tout en se maintenant au niveau d'engagement des masses elle consiste à poursuivre la création d'une organisation communiste prenant véritablement naissance dans la classe ouvrière. Une telle organisation contrairement au GONG ne posera pas l'indépendance comme un but en soi de la classe ouvrière, mais bien plutôt conduira la classe ouvrière à participer à cette lutte politique en tant que direction de tout le mouvement, afin de permettre à la classe ouvrière d'assurer par la suite son propre pouvoir comme condition sine qua non de la réalisation du socialisme. De plus, contrairement à l'organisation nationaliste, l'organisation socialiste posera les problèmes politiques du fait même de la direction prolétarienne, en terme d'internationalisme et ne cherchera pas la solution aux problèmes politiques et économiques nationaux, uniquement dans la voie nationale.

C'est l'existence d'organisations telles que le GONG qui font sentir cruellement l'absence d'une Internationale révolutionnaire. En effet, les militants qui sont à l'origine du GONG ont recherché honnêtement, et recherchent probablement encore, dans l'éventail des forces politiques internationales, le courant politique, la théorie et la philosophie qui pourraient conduire leur peuple à l'émancipation et au socialisme. Ce n'est pas volontairement, ou par intérêt, que ces militants reflètent leur classe sociale. Ils sont composés principalement d'intellectuels mais ce n'est pas une tare. Ce n'est pas exceptionnel qu'une organisation révolutionnaire prolétarienne soit née dans un cercle intellectuel restreint ; les intellectuels peuvent se lier à la classe ouvrière, éduquer les plus capables de ses membres en leur donnant ce que la bourgeoisie leur refuse, la conscience.

Une organisation prolétarienne reste à créer à la Guadeloupe. Le GONG n'est pas cette organisation. La classe ouvrière guadeloupéenne devra forger son avant-garde de classe au travers de la lutte nationale qu'elle aura à mener. Seule une telle organisation conduira la lutte démocratique de libération nationale en sauvegardant les intérêts des classes laborieuse, et pourra assurer l'accomplissement de la révolution socialiste en menant en même temps une lutte internationaliste.

Le sentiment national et le mouvement révolutionnaire dans les pays du glacis soviétique

1968-02-29T23:01:00Z

La révolution vaincue en Hongrie, comme la révolution avortée en Pologne, ont montré, chacune à sa façon, le rôle du sentiment national dans le déclenchement du processus révolutionnaire qui, en 1956, a secoué l'Europe Centrale.

C'est au cours du combat pour l'indépendance nationale et pour les libertés démocratiques que le prolétariat, qui en a été l'élément moteur, a formé ses propres organes de pouvoir, les conseils ouvriers, en Hongrie. Mais, c'est aussi en apparaissant comme le champion de l'indépendance que Gomulka parvint à canaliser à son compte l'unité nationale pour raffermir son pouvoir qui s'est retourné rapidement contre le prolétariat polonais.

Le problème national aurait été en 1956, en Pologne comme en Hongrie, une des pierres angulaires de la politique d'une organisation révolutionnaire. L'ignorer l'eût conduit à se couper à jamais des masses mobilisées. Ne pas en comprendre les aspects négatifs l'eût conduit à prêcher le leurre de l'unité nationale, et en fin de compte, à s'aligner derrière Gomulka ou Nagy.

Le puissant sentiment national qui a imprimé sa marque sur la mobilisation du prolétariat polonais et hongrois s'alimentait essentiellement de la dépendance des États d'Europe Centrale vis-à-vis de la bureaucratie soviétique, mais aussi d'une longue tradition historique.

Mosaïque de peuples à la croisée des influences des grandes puissances, l'Europe Centrale est une des régions du monde qui a connu les formes les plus diverses de l'oppression nationale et ses corollaires : les luttes d'indépendance les plus fréquentes, les plus violentes et aussi les affrontements chauvins les plus féroces.

L'histoire de ces peuples n'est qu'une longue succession de luttes pour l'indépendance nationale qu'ils n'ont en fait, jamais réussi à conquérir complètement. Après de longs siècles de dominations successives ou simultanées, turque, autrichienne, allemande ou russe, interrompues par de brèves périodes de sursauts nationaux, sous la direction des Kosciusko, des Kossuth, des Balcesco, les peuples d'Europe Centrale semblaient émerger à l'ère moderne et, pour certains d'entre eux, à l'indépendance, à la suite de la première guerre mondiale.

Mais cette ère moderne était celle de l'impérialisme qui a « résolu » les questions nationales en Europe Centrale à sa façon et en fonction des rapports de forces entre impérialistes. Les traités de Versailles, de Trianon, de Saint-Germain, ont certes consacré l'accession à l'indépendance de la Pologne, de la Tchécoslovaquie, l'unification de la Roumanie ou des Slaves du Sud, le détachement de la Hongrie de la monarchie bicéphale austro-hongroise. Mais, s'ils ont donné main libre aux classes dirigeantes des États nouvellement créés ou remodelés pour opprimer d'une manière particulièrement brutale « leurs » minorités nationales, ils ont en même temps consacré la dépendance de ces mêmes États des sphères d'influence impérialistes. Le sanglant chauvinisme des couches dirigeantes des pays d'Europe Centrale vis-à-vis des minorités et vis-à-vis de leurs voisins, allait de pair avec leur total asservissement, qui envers l'impérialisme allemand, qui envers l'impérialisme anglais ou français.

Le système impérialiste, en accordant l'indépendance formelle n'a pas résolu la question nationale, il n'a fait que remplacer un type de dépendance héritée de l'âge féodal par de solides liens d'asservissement économique et de vassalité politique.

La poussée vers l'Est de l'Allemagne, jalonnée par le traité de Munich, par l'arbitrage de Vienne, a imposé de nouvelles courbes et de nouveaux zigzags à des frontières plus que jamais mouvantes.

Si les nouveaux tracés ont parfois interverti les rôles dans les rapports entre nations d'Europe Centrale en faisant de la minorité opprimée de la veille la majorité oppresseuse du jour, ils consacraient surtout un changement dans le rapport des forces inter-impérialistes en faveur de l'Allemagne qui devint maître dans cette région de l'Europe.

Les accords de Yalta tenaient aussi peu compte du droit de ces peuples à disposer d'eux-mêmes que ceux de Versailles ou de Munich. Après la défaite allemande les poteaux frontières ont, une fois de plus, repris leur mouvement. Le problème des minorités nationales fut, à nouveau, modifié dans ses termes mais non dans son existence. Ce problème des minorités, quoique non négligeable, s'estompait cependant devant une nouvelle oppression qui frappait, elle, toutes les nations d'Europe Centrale sans distinction.

En effet, agissant en gendarme d'un nouvel équilibre impérialiste, l'armée russe n'a pas seulement brisé toute possibilité d'éclosion révolutionnaire dans ces régions. Elle a aussi foulé aux pieds, en même temps que le droit des peuples à disposer d'eux-mêmes et toute la politique léniniste en la matière, l'espoir d'indépendance nationale réelle de ces pays.

Pièces sur l'échiquier d'après-guerre, les destinées nationales des peuples d'Europe Centrale s'inscriront sur le fond mouvant des relations entre l'impérialisme et la bureaucratie russe.

Tant que dura la Sainte Alliance entre impérialistes et bureaucratie consacrée par Yalta, l'objectif principal des armées d'occupation fut de consolider les appareils d'État nationaux, principaux garants (avec les troupes d'occupation elles-mêmes) du maintien de « l'ordre », de l'ordre bourgeois. Ces appareils nationaux, créés avec l'appui des forces nationales les plus réactionnaires parfois, apparaissaient alors comme les moyens d'oppression les plus adéquats pour empêcher le prolétariat d'Europe Centrale de reprendre le chemin de 1919-1920. En tout état de cause, il n'était ni dans les désirs, ni dans les possibilités de la bureaucratie de transgresser les limites fixées par l'impérialisme à son action, en annexant, à l'instar des pays baltes, tout ou partie des pays d'Europe Centrale.

Mais ces États avaient en effet à peine été consolidés, qu'avec le recul du danger de crise révolutionnaire, l'antagonisme entre la bureaucratie et l'impérialisme reprenait le dessus. Sous peine de voir se former autour de l'URSS une ceinture d'États hostiles, les maîtres du Kremlin tenaient à assurer le contrôle de ce qu'ils considéraient comme leur glacis. Ils y parvinrent momentanément à la suite d'une longue et dure lutte, grâce à la présence de leur armée, de leur police politique, grâce aussi à la faiblesse des bourgeoisies nationales, alliées naturelles de l'impérialisme. Ils y parvinrent par le noyautage des rouages des appareils d'État nationaux, par l'élimination systématique, par une terreur policière, de toutes les forces plus ou moins ouvertement pro-occidentales. Dans la dure lutte pour le contrôle du glacis, la bureaucratie a fini par l'emporter, momentanément. Mais le mot « contrôle » dit bien ce qu'il veut dire. Les États nationaux polonais, tchèque, hongrois, etc..., n'étaient pas des appendices locaux de l'État de la bureaucratie russe, mais des entités autonomes par nature, et même, par leur existence propre, distinctes, opposées à l'État de la bureaucratie, soumises à de puissantes forces centrifuges. Ce n'est qu'au prix d'une lutte constante et acharnée contre ces forces centrifuges au sein même des échelons les plus élevés de l'appareil d'État, que la bureaucratie parvint quelque temps à maintenir des régimes à sa dévotion. Il ne lui suffisait pas d'éliminer les partis pro-occidentaux et d'instaurer le régime du parti unique stalinien, car c'est au soin même des Partis communistes que les forces centrifuges se manifestèrent.

Le contrôle de ces États impliquait l'existence en leur sein même de noyaux sûrs, dévoués à Moscou et ne dépendant que d'elle, et aussi une terreur sanglante, non seulement à l'égard de la population, mais à l'égard des plus hauts dignitaires mêmes de l'appareil d'État. L'accusation de nationalisme fut, avec celle de trotskysme et de fascisme, celle au non de laquelle on envoya dans les caves de la police politique la fraction la plus impressionnante de dirigeants staliniens des plus hauts placés.

C'est ici que réside une des racines les plus profondes du sentiment national. Certes, celui-ci était alimenté par la présence d'une armée d'occupation, par l'imitation servile des habitudes, des coutumes russes, jusque dans les moindres aspects de la vie culturelle et même quotidienne. Mais si de tels « détails » ne sont pas négligeables car ils sont à la perception immédiate des masses, il y avait bien plus que cela.

Il est vrai, la plupart des pays d'Europe Centrale n'ont jamais connu la démocratie, pas même sous sa forme bourgeoise. Le caractère bonapartiste des régimes des Démocraties Populaires trouvait en fin de compte sa raison d'être principale dans le sous-développement de ces pays, et non dans l'emprise de la bureaucratie russe. (L'Albanie qui a rompu ses liens avec le Kremlin et la Roumanie qui est en train de le faire, ne sont pas plus « démocratiques » aujourd'hui qu'avant). Mais, cette emprise soviétique a donné à la répression une coloration nationale. Pour les masses, les Rakosi ou les Rokossovsky n'étaient pas seulement les responsables d'une dictature sanglante, mais encore des hommes qui exercèrent le pouvoir au service d'un État étranger. Inversement, l'armée d'occupation apparaissait pendant une période - et elle l'était en effet - comme le principal sinon l'unique soutien d'un régime haï. Tant que durait la mainmise de la bureaucratie soviétique sur les appareils d'État nationaux, combattre pour là moindre revendication, de quelqu'ordre qu'elle fût, signifiait se heurter au régime, et, se heurter au régime signifiait se heurter à l'armée d'occupation. Sous cet angle, le sentiment national ne faisait qu'exprimer, sous une forme élémentaire, une conclusion politique tout aussi élémentaire : le départ des troupes russes, l'indépendance nationale, est la première condition pour résoudre les problèmes les plus aigus, et même pour les poser.

C'est ainsi qu'en Hongrie, les ouvriers qui réclamaient, les uns seulement la baisse des normes, les autres déjà le contrôle des usines, les paysans qui réclamaient la fin de la collectivisation forcée, les intellectuels qui réclamaient la liberté d'expression, se retrouvèrent dans le sentiment commun de haine d'un régime exécré, avec son corollaire logique, la revendication du retrait immédiat des troupes soviétiques. Ce sentiment commun d'être opprimé, ce sentiment commun de lutter pour les mêmes buts, la liberté et l'indépendance nationale, a forgé cette unanimité nationale qui a marqué la première phase de la révolution hongroise. Sans ce sentirent unificateur, le succès de la première phase de la révolution, l'écroulement du régime malgré une première intervention russe, n'eut pas été aussi rapide et aussi aisé. La révolution a été véritablement populaire, elle a mis en mouvement les masses de tous les opprimés et de tous les mécontents, jusqu'à et y compris une partie des tenants de l'appareil d'État national.

Mais, si la nécessité de combattre avant tout les troupes d'intervention et leurs mercenaires autochtones a créé une certaine unanimité nationale, cette unanimité ne faisait que masquer les oppositions sociales et ne les supprimait pas. La révolution semblait d'abord partager les combattants en deux camps, d'un côté les troupes russes et hongroises de la bureaucratie, de l'autre la grande majorité du peuple hongrois luttant pour la liberté. Pour des raisons parfaitement compréhensibles, c'est sous la forme de cette image d'Epinal que la presse occidentale a présenté les choses. Mais, sur ce plan là, les intellectuels révolutionnaires hongrois eux-mêmes n'avaient pas une vision bien claire des événements. Les différences qu'ils reconnaissaient dans le camp révolutionnaire furent d'ordre quantitatif et non qualitatif. Autrement dit, la différence entre Nagy et son entourage d'une part, et les conseils ouvriers en formation qui le soutenaient, eût été une simple différence dans le radicalisme. Mais le caractère timoré de la politique de Nagy, ses tergiversations, son attitude équivoque face aux conseils ouvriers, ne provenaient pas seulement du caractère de l'homme. Les conseils ouvriers et le gouvernement de Nagy, représentaient deux forces sociales différentes. Les premiers représentaient une classe ouvrière qui, tout en étant l'élément le plus radical, le plus décidé dans le combat pour l'indépendance nationale et pour la liberté, commençait à poser ses revendications propres, et surtout à mettre sur pied ses propres organes du pouvoir, et pour qui, dans les faits, la révolution ne faisait que commencer seulement. Le deuxième représentait les tenants de l'appareil d'État national, qui voulaient, à l'instar de Gomulka, canaliser l'insurrection populaire, pour uniquement se débarrasser de la tutelle de Moscou, et pour qui ce qui a été fait, était déjà de trop.

Au sein du camp soi-disant homogène du « peuple hongrois », il y avait déjà en gestation un double pouvoir de fait. De fait seulement, car en l'absence d'une organisation révolutionnaire prolétarienne, ayant une vision claire des étapes de la révolution et des tâches du prolétariat, les conseils ouvriers s'alignèrent bon gré mal gré derrière Nagy, symbole d'une unité nationale qui apparaissait alors comme le seul garant de la révolution.

Le sentiment commun d'oppression nationale, principal ressort de la révolution à ses débuts, en devient un obstacle important dans la mesure où il va masquer l'antagonisme entre les forces sociales réunies dans le combat contre l'intervention russe.

Au moment où la sanglante intervention de la bureaucratie a mis fin à toute possibilité de développement révolutionnaire ultérieur, la révolution est arrivée à un point mort. Le prolétariat, guidé par un sûr instinct de classe, a atteint le plus haut niveau de conscience qu'il pouvait atteindre d'une manière spontanée. Tout en étant l'élément moteur de la lutte de toutes les couches opprimées contre la bureaucratie russe et ses hommes de main hongrois, il s'est différencié de ces autres couches en créant ses organes spécifiques. Mais, pour qu'il songe à imposer ses conseils comme organe unique de pouvoir, il lui eût fallu une organisation révolutionnaire de classe. En fait, si le prolétariat a donné le meilleur de lui-même, les intellectuels révolutionnaires, qui auraient pu apporter au mouvement ouvrier ce qui lui manquait, c'est-à-dire la science bolchévique de la révolution, faillirent à leur tâche. Les plus avancés d'entre eux, tout en soulignant l'importance des conseils, s'évertuaient à les enchaîner à Nagy, donc aux forces qu'il représentait.

Une organisation prolétarienne révolutionnaire n'aurait pas pu ne pas tenir compte du sentiment national, et elle aurait dû mettre la lutte pour le retrait immédiat des troupes soviétiques en tête de son programme d'action. Une telle lutte était révolutionnaire dans son essence. Mais elle aurait combattu parallèlement pour la différenciation politique et organisationnelle du prolétariat, et contre le mythe de « l'unité nationale ». Elle aurait expliqué inlassablement au prolétariat, mais aussi aux autres couches opprimées, que l'indépendance nationale elle-même n'avait une chance d'être sauvegardée que sous la direction du prolétariat.

Certes, l'enthousiasme d'une première et provisoire victoire a pu étonner quelque temps le sens des réalités des masses, mais la deuxième intervention russe a confirmé l'appréhension des éléments les plus conscients : la Hongrie seule, en tant que telle, ne faisait pas le poids face à la puissance soviétique. Isolée, elle était condamnée. Elle avait besoin d'alliés. Mais le monde est divisé en classes. Seul le prolétariat avait des alliés potentiels désintéressés au-delà des frontières, le prolétariat de Pologne en lutte, le prolétariat des Démocraties Populaires voisines, le prolétariat occidental et peut-être en premier lieu, le prolétariat russe. Mener le combat sur une base nationale, dans le cadre national, était se condamner à l'isolement, donc à la défaite. Les tergiversations, les hésitations de Nagy, étaient à l'image du cul-de-sac où menait une lutte limitée au cadre national. Les tenants de l'appareil d'État national n'avaient guère le choix qu'entre trois possibilités, en fait, entre deux.

Les plus honnêtes d'entre eux, comme Nagy lui-même, cherchaient à échapper à la contraignante réalité d'un monde partagé entre l'impérialisme et la bureaucratie, en avançant la solution utopique et trompeuse de la « neutralité ». Mais la proclamation de cette neutralité n'a pas empêché l'intervention des troupes soviétiques. Elle a tout au plus bercé quelques naïfs dans un vain espoir. Les autres regardaient vers l'Occident, espérant l'appui de l'impérialisme contre la bureaucratie. Outre le fait que l'impérialisme était trop content que la bureaucratie se chargeât de régler le sort du prolétariat hongrois, cela eût été se protéger contre le choléra en contractant la peste. L'impérialisme montre en ce moment au Vietnam sa façon de concevoir l'indépendance nationale.

D'autres enfin, Kadar en tête, ont choisi la troisième possibilité qui s'offrit devant les tenants de l'appareil d'État national en se jetant dans les bras de la bureaucratie russe elle-même. Les choses étant ce qu'elles étaient, du point de vue de l'appareil d'État national, c'est encore la solution de Kadar qui était la plus « socialiste ». Seulement, le prolétariat hongrois a payé par des milliers de victimes et de nouvelles chaînes son tribut à ce socialisme.

Mise à part la solution de la neutralité qui n'en est pas une, les deux autres se rejoignent finalement à terme. Malgré leurs antécédents différents, les régimes de Gomulka, de Kadar, ou de Ceausescu, montrent dans leurs rapports vis-à-vis de l'URSS des analogies frappantes. Les États nationaux finissent par rompre leur cordon ombilical avec la bureaucratie soviétique et par reprendre leur trajectoire propre inscrite dans leur nature bourgeoise. Déjà même en Hongrie, la bureaucratie n'a plus le contrôle absolu de son glacis.

Les problèmes nationaux auront trouvé une apparente solution. Mais cette « solution » n'implique pas une véritable indépendance pour les peuples d'Europe Centrale, car il n'y a pas d'indépendance nationale réelle, pas plus que de véritable droit des peuples à disposer d'eux-mêmes dans un monde dominé par l'impérialisme. Tito montre le chemin à Gomulka, comme celui-ci montre le chemin à Nagy. La rupture des appareils d'États hongrois-nationaux avec la bureaucratie aboutit tôt ou tard à un retour au bercail d'un marché impérialiste, ce qui implique pour des pays sous-développés, comme le sont les pays d'Europe Centrale, de nouveaux liens de sujétion. C'est pourquoi, si les révolutionnaires savent que le retrait des troupes soviétiques des pays d'Europe Centrale est une condition nécessaire (mais nullement suffisante) de tout développement révolutionnaire dans cette région, s'ils soutiennent la lutte des masses pour chasser les troupes d'occupation, contre les hommes de main russes ou autochtones de la bureaucratie, ils mènent en même temps une lutte violente contre les Ceausescu ou Gomulka dont la politique nationaliste prépare de nouvelles chaînes pour leur peuple.

Le sentiment national et le mouvement révolutionnaire dans les pays impérialistes

1968-01-31T23:02:00Z

Notre époque a mis, depuis des décennies déjà, la révolution prolétarienne à l'ordre du jour. Comment cette révolution pourra éclore, se développer, vaincre ; à travers quelles escarmouches, quels flux et reflux, quelles victoires et défaites partielles se dégagera un mouvement d'ensemble irrésistible, nul ne saurait le dire. Les lignes de forces de la révolution à venir partiront en dernier ressort de deux pôles fondamentalement opposés : l'impérialisme mondial et le prolétariat international, mais elles imprimeront leurs marques dans une société où d'autres classes, couches, groupements sociaux vivent, combattent et défendent leurs intérêts divers. Pour vaincre, le prolétariat doit polariser autour de lui, autour de son action, autour de ses objectifs, de larges masses populaires.

L'expérience des révolutions passées, tant défaites que victorieuses, montre que le prolétariat n'est à même d'aborder sa tâche historique, c'est-à-dire mettre un terme à tout jamais à l'exploitation de l'homme par l'homme, que si son action propre se développe au sein d'une mobilisation populaire. Autrement dit, quand de larges couches populaires, se sentant dans une impasse, ne voient de solution à leurs problèmes que par un changement violent de l'ancien état de choses et quand pour obtenir ce changement, elles sont décidées à intervenir directement dans le cours des choses.

Pour qu'une mobilisation populaire s'effectue, il faut que les sentiments des diverses couches exploitées ou opprimées à tel titre ou à tel autre trouvent un dénominateur commun, et c'est ce sentiment de haine commun qui est le terrain sur lequel éclôt le mouvement populaire. Le mouvement populaire lui-même devient révolutionnaire à partir du moment où il se pose la question du pouvoir, à partir du moment où il songe à s'attaquer non seulement à l'ancien état de choses devenu insupportable, mais à l'État lui-même qui en est le garant et l'ultime rempart.

Cette prise de conscience à l'échelle de larges masses peut se faire en bien des étapes et suivront bien des rythmes. Outre l'élément subjectif constitué par le rôle et l'activité d'une organisation révolutionnaire, le rythme dépend, pour une large part, de la forme du pouvoir étatique lui-même. Plus le pouvoir est omniprésent et omnipotent, plus il intervient dans toutes les manifestations de la vie sociale, plus rapidement les masses en action apprennent que pour vaincre, il faut le détruire. Plus ce pouvoir est personnifié par un homme ou une équipe restreinte plus il sert de point de mire à la haine populaire.

La démocratie, malgré ses multiples inconvénients pour la bourgeoisie a, entre autre, ceci d'avantageux qu'elle dilue devant les masses la réalité du pouvoir, qu'elle cache le mécanisme de répression derrière le chassé-croisé des gouvernements qui passent et se succèdent. La dictature ouverte et déclarée, l'autocratie, le bonapartisme donnent au pouvoir une apparence concrète, en chair et en os, à la portée de l'expérience quotidienne des masses. Ce furent de profondes raisons historiques, tel le développement combiné de la Russie qui en 1917 firent coïncider le mouvement paysan avec l'insurrection prolétarienne, mais c'est en criant : « A bas le tsar » que, concrètement, le soldat-paysan et l'ouvrier se rencontrèrent en février. La haine de l'autocratie fut un puissant levier révolutionnaire autour duquel se fit la mobilisation des masses, précisément parce qu'elle était le dénominateur commun des sentiments des classes opprimés.

Le sentiment national est de son côté un des plus puissants « sentiments unificateurs » autour duquel, même à notre époque, de larges couches populaires se retrouvent et pour lequel elles sont prêtes à se battre. Dans le dernier numéro de la Lutte de Classe nous avions abordé son rôle et sa signification dans les pays sous-développés, où il plonge ses racines dans l'oppression nationale qui pèse sur la quasi-totalité de la population. Dans ces pays, le caractère ouvertement dictatorial du pouvoir se combine avec le fait qu'il est exercé par la nation oppresseuse ou à son bénéfice ce qui est une combinaison particulièrement explosive.

Pour les pays sous-développés le problème national et son reflet dans les sentiments des masses populaires se posent avec une telle acuité qu'une organisation révolutionnaire se condamnerait en en faisant abstraction.

Se pose-t-il aussi pour les pays impérialistes et si oui, dans quels termes ? Autrement dit, l'organisation révolutionnaire peut-elle se trouver en présence d'un profond sentiment national dans le peuple déclenché par une oppression nationale ou une crainte d'oppression nationale ?

Le problème ne se pose manifestement pas actuellement. Il y a 25 ans cependant la France était occupée et cette occupation a donné un regain au sentiment national dans le peuple, sentiment d'ailleurs considérablement amplifié par la propagande chauvine du Parti Communiste à partir de 1941. Si la résistance armée contre l'occupant resta infiniment plus limitée que ce que prétendent les staliniens, elle bénéficia incontestablement de la sympathie de larges couches. Le mouvement trotskyste dut alors déterminer son attitude face à la Résistance et dut prendre position face aux problèmes posés par l'occupation. Plus précisément il s'est posé la question de savoir si une mobilisation large contre l'occupant portait en elle une dynamique qui pouvait déboucher sur la révolution sociale.

Les problèmes posés par une occupation étrangère dans un pays impérialiste, la France en particulier, ne sont pas dépassés. La révolution prolétarienne surgira peut-être des vagues d'une troisième guerre mondiale, guerre dont les aléas pourraient entraîner des occupations diverses successives. L'État bourgeois français sera peut-être aussi amené à composer avec une armée russe occupante. Mais la situation ainsi créée mérite d'être examinée à part.

Certes il est exclu que la guerre à venir oppose deux camps impérialistes comme pendant la Deuxième Guerre mondiale. La France peut être cependant occupée par un autre pays impérialiste, - les USA en l'occurrence - en « alliée » à l'instar de l'Italie occupée par l'armée allemande après le coup d'État de Badoglio en 1943. Cette occupation, dans la mesure où elle a pour but d'entraîner la France dans une croisade anti-soviétique, même si elle se fait en « allié », peut déclencher des réactions populaires analogues à celles de 40-45. C'est pourquoi, discuter de cette période n'est pas inutile, car si la guerre et l'occupation sont à 25 ans derrière nous, elles ne sont peut-être pas aussi loin devant.

Il est certain qu'une organisation révolutionnaire aurait eu à lutter contre l'armée d'occupation allemande, et ceci pour deux raisons. En premier lieu, parce que dans les conditions d'alors, lutter contre le pouvoir étatique était nécessairement lutter contre l'armée d'occupation qui en était le pilier principal. En second lieu, parce que toute organisation révolutionnaire avait pour mission de défendre l'URSS jusque et y compris par des moyens militaires : sabotages de l'appareil de guerre allemand, coups de main armé, etc. Ce faisant l'organisation révolutionnaire eut incontestablement bénéficié du sentiment national, et l'aurait dans une certaine mesure cristallisé autour de son action. Mais si dans ce sentiment il y avait, pour reprendre l'expression de Trotsky « des éléments qui reflétaient d'une part la haine contre la guerre destructrice et d'autre part l'attachement à ce qu'ils croient être leur biens », il était surtout l'expression de l'emprise de l'idéologie bourgeoise sur les masses. Et c'est précisément parce que son action fournit nécessairement un exutoire à ces sentiments nationaux que l'organisation révolutionnaire était tenue de définir clairement sa position face à la question nationale et de s'organiser sans équivoque.

Le premier problème théorique à cet égard et que le mouvement trotskyste d'alors s'est posé effectivement est de savoir si l'occupation étrangère fait resurgir, il est vrai dans des termes nouveaux, la question nationale. Une partie du mouvement trotskyste répondit positivement à cette question, en affirmant que la France était désormais passée au rang de nation vassale, semi-coloniale. Politiquement la bourgeoisie nationale ne se serait maintenue au pouvoir que comme commis de la bourgeoisie la plus puissante. A peu près - affirmait un bulletin de l'époque - comme les classes dirigeantes indigènes ont été maintenues au pouvoir par l'impérialisme dans certaines colonies. Les partisans de cette thèse affirmèrent, il est vrai, qu'à la différence des pays anciennement colonisés, la bourgeoisie était incapable de lutter pour l'indépendance nationale et que celle-ci ne pouvait être obtenue que par les masses, et elles seules, sans la bourgeoisie.

En réalité, les subtiles distinctions introduites dans la théorie entre ancienne et nouvelle question nationale n'étaient qu'arguties, eu égard à l'importance de la reconnaissance de la question nationale elle-même, et par conséquent, de la légitimité de la lutte pour l'indépendance nationale.

Or, c'est justement cette reconnaissance qui était fausse à la base. La base économique de la question nationale dans les pays sous-développés réside dans le fait que l'emprise impérialiste ne tient que parce qu'elle s'appuie sur les couches dominantes, sur les structures sociales les plus archaïques, empêche la libération et le développement du capitalisme dans le cadre national. La lutte de la bourgeoisie nationale est donc jusqu'à une certaine limite progressive et anti-impérialiste.

Tout au contraire, l'occupation de tel ou tel pays impérialiste par un autre exprime le fait que non seulement pour le capitalisme de ce pays la conquête du marché national est depuis longtemps réalisée, mais que, ce marché s'est révélé depuis longtemps trop étroit, et c'est précisément dans la lutte pour la conquête de marchés extérieurs que cet impérialisme s'est heurté à un rival qui s'est révélé plus fort, tout au moins pour une période. L' « oppression nationale » que subit le pays impérialiste vaincu apparaît alors non comme une étape à dépasser dans le mouvement ascendant de la bourgeoisie nationale, mais comme une phase de la guerre que les puissances impérialistes se mènent les unes contre les autres, comme une péripétie dans la fluctuation des rapports de forces respectifs. Lutter pour l'Indépendance nationale » ou pour la « libération » voire « l'émancipation nationale » dans ces conditions, c'est prendre fait et cause pour son impérialisme.

Distinguer alors « l'ancienne question nationale » des pays colonisés de la « nouvelle question nationale » surgie à l'occasion de l'occupation d'un pays impérialiste par un autre en prétextant que dans le premier cas la bourgeoisie est encore capable de lutter pour l'indépendance nationale alors qu'elle ne l'est plus pour le second est un non-sens. Ce n'est pas le radicalisme plus ou moins grand de la bourgeoisie dans la lutte pour l'indépendance nationale qui décide de l'attitude des révolutionnaires par rapport à celle-ci. C'est au contraire parce que les marxistes reconnaissent la légitimité du combat pour l'indépendance nationale dans les pays sous-développés qu'ils soutiennent la lutte pour celle-ci, même si elle se mène sous une direction bourgeoise. Et c'est parce que la lutte pour l'indépendance nationale couvre la politique d'un impérialisme momentanément vaincu dans la guerre pour le partage du marché mondial que les marxistes s'y opposent violemment.

L'occupation de la France par l'Allemagne n'a pas réduit la première à l'état d'une semi-colonie, pour la bonne raison qu'elle n'a pas pu et elle n'aurait pas pu effacer par la seule force l'ouvre historique du capitalisme et les rapports inter-capitalistes. Même occupée, la France est restée un pays impérialiste possédant un vaste empire colonial. Et sa victoire ou plus exactement celle de ses alliés, n'a pas signifié la reconquête de l'indépendance nationale mais essentiellement la reconsolidation de son emprise sur ses colonies, et aussi le découpage de l'Allemagne qui, apparaît maintenant à son tour comme un pays occupé.

Cela dit il est évident que pour refuser le leurre de la lutte pour l'indépendance nationale, les révolutionnaires n'en légitiment pas plus l'occupation. De même que les bolcheviks et par la suite l'Internationale Communiste, tout en ayant refusé toute « défense de la patrie » en Allemagne, n'en ont pas plus légitimé le traité de Versailles qui concluait la défaite allemande ; au contraire, ils ont lutté résolument contre ce nouveau partage de l'Europe et du monde.

Mais la lutte contre le Traité de Versailles ne pouvait pas se mener de la même façon en France, pays qui en fut le principal bénéficiaire, et en Allemagne, pays qui en fut la victime.

Lutter en France contre le dépeçage de l'Allemagne, contre l'occupation de la rive gauche du Rhin ou de la Rhur, contre les dures conditions imposées aux vaincus avait une profonde signification anti-impérialiste. Cette lutte ne pouvait pas ne pas opposer le prolétariat contre sa bourgeoisie enrichie par les rapines consacrées par ce traité. En Allemagne par contre, le Parti Communiste ne pouvait soulever cette question sans d'infinies précautions, tant la revendication « A bas la paix de Versailles » pouvait ressouder l'unité nationale derrière l'impérialisme allemand, qui lancera sur l'Europe ses armées précisément pour effacer ce traité.

C'est justement ici la clé de la question. Toute une fraction du personnel politique de la bourgeoisie française a opté après la défaite pour les Alliés. Bénéficiant de l'appui inestimable des staliniens, ils ont canalisé, tout en le renforçant jusqu'au chauvinisme, le sentiment national des masses populaires, pour mobiliser ces masses autour de ce sentiment.

La Résistance fut l'expression concrète de la mainmise politique et organisationnelle de la bourgeoisie sur les masses populaires, entraînées une fois de plus dans le sillage de « leur » impérialisme. Si le sentiment d'oppression nationale était un facteur de mobilisation pour les masses, si pour avoir été exercé par une armée étrangère le pouvoir étatique s'est montré dans toute sa nudité, si en ce sens la lutte révolutionnaire pouvait s'en trouver facilitée, ce sentiment national s'est révélé finalement comme une puissante chaîne par laquelle les staliniens ont lié le sort des masses à celui de leur impérialisme.

Et c'est justement pourquoi, c'est justement pour ne pas ajouter de son côté quelques chaînons supplémentaires que l'organisation révolutionnaire devait faire en sorte que sa lutte contre l'appareil militaire allemand ne puisse créer aucune confusion, dont la bourgeoisie eût pu profiter, dans l'esprit des masses.

Même pendant la guerre, le prolétariat avait sa guerre à mener, qui n'avait rien de commun avec celle de son impérialisme. Mais une politique indépendante nécessitait une organisation indépendante, une organisation de classe. Le prolétariat révolutionnaire se devait de refuser toute organisation commune avec la bourgeoisie ou ses représentants politiques. C'est pourquoi, aucun révolutionnaire n'avait sa place dans le mouvement de la Résistance, au contraire, il devait lutter pour la constitution d'organisations prolétariennes de lutte indépendantes.

La grande majorité du mouvement trotskyste en France justifiait la participation au mouvement national en pensant que de celui-ci sortirait le mouvement de classe. Le mouvement révolutionnaire pouvait en effet surgir de la mêlée impérialiste mais à la condition seulement que le prolétariat sache garder sa politique indépendante, son organisation indépendante. Ceci était impossible à l'époque sans une lutte constante contre l'esprit de la Résistance qui signifiait pour le prolétariat précisément l'abandon de son indépendance tant politique qu'organisationnelle. Au lieu d'être le terrain d'éclosion d'un processus révolutionnaire, la Résistance en fut le principal obstacle.

Tout en luttant contre l'appareil militaire allemand, l'organisation révolutionnaire se devait d'autre part de faire un travail intense parmi les soldats de l'armée d'occupation, favoriser les fraternisations, etc... Elle devait refuser tout appel à la « lutte contre l'envahisseur » au nom de l'« indépendance nationale ». Le motif de l'action de l'organisation révolutionnaire contre l'appareil militaire allemand n'était pas « l'indépendance nationale », mais l'intérêt du prolétariat international dans son ensemble, qui exigeait la défense de l'URSS. Le fait d'agir au nom et dans l'intérêt du prolétariat dans son ensemble impliquait des conséquences jusques et y compris dans la forme de l'action militaire (refus d'attentats contre des soldats isolés ou de sabotage de trains de permissionnaires, etc.). Tout en luttant contre l'appareil militaire allemand, il fallait viser à gagner le soldat allemand et non à le tuer.

De toute manière cette action militaire ne devrait pas être l'activité unique de l'organisation révolutionnaire ni même la principale. La péripétie des armes a fait de l'armée allemande pour une période le principal garant des rapports de production capitaliste en France, et c'est pourquoi, entre autre, l'organisation révolutionnaire se devait de lutter contre elle. Mais les rapports capitalistes en eux-mêmes étaient on ne peut plus français. Si les réquisitions, le service du travail obligatoire étaient les faits de l'occupant, les bas salaires, le chômage étaient le fait du capitalisme français.

La lutte militaire contre l'appareil de guerre allemand n'avait de valeur que si elle accompagnait une lutte active, de tous les jours contre la bourgeoisie française fût-elle pro-alliés. Aucune occupation, aussi durable fût-elle, ne modifie en rien cette constante de la politique bolchevik : l'ennemi principal est dans notre pays. La tâche fondamentale de l'organisation révolutionnaire est de mobiliser le prolétariat contre son propre impérialisme.

C'est pourquoi on ne peut pas engager une lutte militaire contre un occupant étranger, sans lutter en même temps pour l'indépendance politique et organisationnelle du prolétariat. Il n'y a pas d'internationalisme hors de cette voie. Toutes les organisations trotskystes étaient pendant la guerre pour la « fraternisation » et certaines ont milité activement et efficacement pour. Mais une telle politique perd toute signification révolutionnaire internationaliste si en même temps on s'intègre à la « Résistance » (et à plus forte raison si l'on se déclare fier d'être parmi les premiers résistants), car s'intégrer à la Résistance c'est se subordonner et aider à subordonner les ouvriers à la bourgeoisie qui elle, est chauvine.

Même en période de guerre, nous considérons que le prolétariat malgré les multiples changements qu'il subit dans ses parties nationales au gré des fluctuations militaires, est un tout. L'avenir de la société humaine dépend de sa force et de sa conscience. L'organisation révolutionnaire se doit de défendre cette conscience prolétarienne des influences idéologiques de la classe ennemie donc principalement du chauvinisme.

La construction du parti révolutionnaire et la tactique entriste

1968-01-31T23:01:00Z

Depuis 1933, c'est-à-dire depuis la faillite du PC allemand et de l'Internationale Communiste toute entière, le but que se sont assigné les militants trotskystes dans les différents pays du monde est la construction de partis ouvriers révolutionnaires capables de mener la classe ouvrière à la révolution socialiste.

Mais, coupés du prolétariat dès sa naissance, pour des raisons historiques que nous ne pouvons aborder ici, le mouvement trotskyste se trouva, selon un mot de Victor Serge « en exil dans sa propre classe ».

Le problème primordial pour lui était, et est toujours, de gagner au programme -marxiste les éléments les plus conscients de la classe ouvrière et notamment ceux qui se trouvent dans les différents partis socialistes et communistes ou qui y viennent.

Tant que cette avant-garde ne se battra pas sous le drapeau du trotskysme, la construction d'une nouvelle Internationale s'avérera impossible.

Abordant ce problème Trotsky écrivait en août 1934 : « Celui qui affirme « La IIe et la IIIe Internationale sont condamnées ; l'avenir est à la IVe Internationale » exprime une idée dont la justesse est à nouveau confirmée par la situation actuelle en France. Mais cette idée juste en elle-même, ne révèle encore rien, ni comment, ni dans quelles circonstances et délais la IVe Internationale sera constituée. Elle peut naître théoriquement - ce n'est pas exclu - de l'unification de la IIe et de la IIIe Internationale, d'un regroupement des éléments épurés et trempés de leurs rangs dans le feu de la lutte. Elle peut se former aussi à travers la radicalisation du noyau prolétarien du Parti Socialiste et de la décomposition de l'organisation stalinienne. Elle peut se constituer dans le processus de la lutte contre le fascisme et de la victoire sur lui. Mais elle peut se former aussi beaucoup plus tard, dans de nombreuses années, au milieu des décombres et des ruines accumulées à la suite de la victoire du fascisme et de la guerre ».

C'est cette dernière hypothèse qui s'est malheureusement avérée la plus réaliste. Ni les ouvriers socialistes, ni les prolétaires communistes n'ont été capables de rompre avec leurs organisations et leurs programmes opportunistes. Aujourd'hui, vingt-trois ans après la fin de la Deuxième Guerre mondiale, alors que l'impérialisme commence ses préparatifs pour la troisième, l'Internationale Révolutionnaire n'existe toujours pas.

Et s'il est toujours impossible de définir par quel processus précis passera sa construction, on peut malgré tout affirmer que s'ils continuent à mener la politique qui est la leur depuis plus de vingt ans, les différents centres internationaux du mouvement trotskyste s'avéreront toujours incapables de réaliser le but qu'ils se sont donné.

Pour nous, en France par exemple, le problème essentiel est de gagner à nos idées, à notre programme, les éléments révolutionnaires de la classe ouvrière et notamment ceux qui se trouvent au sein du Parti Communiste Français. La section française du Secrétariat Unifié (le Parti Communiste Internationaliste) préconise pour construire le parti révolutionnaire, l'entrée d'une partie de ses militants, à ses propres dires de l'essentiel de ses forces, au sein du PCF afin de développer, ou de profiter du développement, de courants centristes à l'intérieur du parti stalinien.

Dans sa brochure « Construire le Parti Révolutionnaire », publiée en 1965, Pierre Frank écrit à propos de cette tactique : « L'entrée dans le parti socialiste (en 1934) souleva à l'époque de grandes luttes au sein de l'organisation trotskyste internationale où nombreux étaient ceux qui y voyaient un abandon de notre principe fondamental du parti marxiste révolutionnaire indépendant. Depuis lors la question a été clarifiée et, à l'exception de quelques éléments sectaires, les trotskystes considèrent comme un acquis que, pour ouvrer à la construction de ce parti révolutionnaire indépendant, des formations aux forces limitées doivent pratiquer dans certains cas l'entrée dans un autre parti... ».

Or, entre la tactique des trotskystes français, puis belges, en 1934 dans les partis socialistes et celle préconisée dans les années 1952-1953 par le Secrétariat International il y a, derrière l'identité de formulation qu'emploie Frank, une différence qualitative profonde.

L'ENTRISME DE 1934

Il faut replacer l'entrée des trotskystes français à la SFIO (parti socialiste français) en 1934 dans son contexte.

Les manifestations d'extrême droite du 6 février 1934 servirent de catalyseur à une radicalisation de la classe ouvrière due, en grande partie, à une situation sociale et économique grave.

La grève générale du 12 février 1934 à Paris, à laquelle participèrent au coude à coude militants socialistes et communistes, fut le signe avant-coureur des grands mouvements de grève qui culminèrent en juin 1936.

Devant cette situation Trotsky demanda aux militants du mouvement français d'entrer à la SFIO en tant que tendance. Ce qui se réalisa en juin 1934.

Le choix de la SFIO comme milieu de travail s'expliquait par plusieurs raisons tactiques.

D'une part la majorité de la classe ouvrière était encore sous la coupe du parti socialiste et il était prévisible qu'en cas de montée ouvrière un afflux d'ouvriers révolutionnaires rejoindrait ses rangs.

D'autre part la SFIO n'était pas un parti centralisé mais une fédération de groupes et de tendances. Le régime intérieur, à la différence de celui du Parti Communiste permettait donc, jusqu'à une certaine limite, l'organisation d'une tendance révolutionnaire en son sein.

Mais la raison profonde qui a poussé Trotsky à prendre cette orientation est le fait que les trotskystes français, dont un grand nombre était des intellectuels de valeur, n'avaient pas eu pendant les années 1928-1933, la possibilité de militer sur le terrain des luttes ouvrières et, sans formation ni tradition véritablement communistes, se trouvaient complètement coupés des masses. La formation d'une tendance au sein du PS leur permettrait de se plonger dans un milieu frais d'ouvriers.

Mais cette entrée se fit drapeau déployé. Le programme qui servait de base à l'adhésion du groupe bolchevik-léniniste (trotskyste) à la SFIO stipulait :

« Lutte acharnée contre les idées et les méthodes du réformisme, rupture organique complète et définitive avec les partisans de la collaboration avec les partis bourgeois » (point 1).

« Nécessité de la lutte révolutionnaire pour le pouvoir, de l'insurrection armée pour instaurer la dictature du prolétariat, comme unique voie pour transformer la société capitaliste en société socialiste » (point 2).

« Nécessité de mener la lutte pour le regroupement révolutionnaire du prolétariat à l'échelle internationale, c'est-à-dire par suite de la faillite de la IIe et de la IIIe Internationale, de l'édification d'une IVe Internationale reposant sur les principes théoriques et stratégiques élaborés par Marx et Lénine » (point 14).

En outre Trotsky insistait sur la nécessité de ne faire aucun compromis sur ce programme même dans le but d'alliances avec des tendances « socialistes de gauche ». A propos du Congrès de Mulhouse du PS il écrivait : « Dans tous les départements où nos camarades, si faibles qu'ils soient numériquement, ont opposé irréductiblement notre texte aux autres, ils ont gagné des voix et des sympathies et, en même temps, ont forcé les centristes à se détacher un peu plus de la droite pour ne pas perdre toute influence. Et au contraire, dans quelques cas où nos camarades ont commis la grave faute d'entrer dans une combinaison avec les centristes, ils n'ont rien gagné pour notre tendance et en même temps ont poussé les centristes vers la droite ».

Et il répondait à ceux qui avaient tendance à idéaliser le caractère « ouvrier » de la SFIO :

« La SFIO non seulement n'est plus un parti révolutionnaire, mais elle n'est même pas un parti prolétarien. Elle est petite-bourgeoise non seulement par sa politique mais aussi par sa composition sociale. Ce parti nous a ouvert certaines possibilités et il était juste de les avoir constatées et utilisées » ( « Un nouveau tournant est nécessaire », 10 juin 1935).

Toutes ces précautions ne suffirent pourtant pas. Lors de l'exclusion des trotskystes de la SFIO une partie importante d'entre eux se déclara disposée, pour demeurer au sein du PS, à capituler devant les exigences de la bureaucratie et à mettre de l'eau dans son vin... et dans son programme.

Par la suite d'ailleurs ces militants laissèrent de côté le programme trotskyste en faveur d'un programme en cinq points, plus « ouvert », afin de permettre l'unité avec des militants socialistes de gauche. Comme nous le verrons « l'entrisme sui generis » ne fut que la théorisation de cette pratique opportuniste.

On peut aujourd'hui se demander, avec plus de trente ans de recul, si les avantages que tira le mouvement trotskyste de l'entrée de ses membres à la SFIO (notamment le ralliement d'une partie importante des Jeunesses Socialistes à son programme) ne furent pas largement contrebalancés par de graves inconvénients : d'une part la scission de la section française et d'autre part l'aggravation de déformations antérieures (formation et comportement non bolchevique) due à la pression du milieu social-démocrate.

« L'entrée dans des organisations étrangères et même ennemies » écrivait Trotsky le 7 juin 1936, « n'ouvre pas seulement des possibilités nais recèle aussi des dangers. Seuls les entêtés foncièrement conservateurs peuvent affirmer que l'entrée est inadmissible en tout état de cause. Mais tenter de faire de l'entrée un remède contre tous les maux mène inévitablement à la limite de la trahison, comme l'exemple français en donne précisément l'occasion de l'observer et de le vivre » ( « Après la crise des bolchéviks-léninistes).

L'ENTRISME SUI GENERIS

C'est dans les années 1952-1954 qu'une partie du mouvement trotskyste, en fait la majorité, remit au premier plan l'entrée dans les partis socialistes ou communistes en préconisant un entrisme d'un type nouveau baptisé « sui generis ». Cette nouvelle conception partait de l'idée que la guerre de Corée étant la première bataille de la Troisième Guerre mondiale, qui dans un avenir proche opposerait l'URSS aux impérialistes, les révolutionnaires n'avaient plus le temps de construire des partis révolutionnaires et qu'il s'agissait donc de s'intégrer aux partis « ouvriers », PS ou PC, et d'y demeurer coûte que coûte. Il n'était plus question de déployer son drapeau, ce qui aurait amené une exclusion (à court terme dans les PS, immédiate dans les PC) et donc, selon la conception de ses auteurs, une coupure avec le mouvement réel des masses. Cette tactique était modestement considérée comme une « compréhension jamais égalée dans l'histoire du mouvement ouvrier de s'intégrer au mouvement réel des masses » ( « IVe Internationale », janvier-février 1954).

a) Dans la social-démocratie

L'entrée dans les organisations réformistes, par rapport à celle de 1934, avait un caractère tout différent.

« Aujourd'hui, lisait-on dans le numéro déjà cité de « IVe Internationale », il ne s'agit pas exactement du même genre d'entrisme. Nous n'entrons pas dans ces partis pour en sortir bientôt. Nous entrons pour y rester longtemps, misant sur la très grande possibilité qui existe de voir ces partis placés dans des conditions nouvelles, développer des tendances centristes qui dirigeront toute une étape de la radicalisation des masses et du processus objectif révolutionnaire dans leurs pays respectifs... ».

L'emploi de cette tactique par les camarades belges, pays où la social-démocratie est majoritaire et de loin dans la classe ouvrière, a abouti à la liquidation politique du mouvement trotskyste en tant que tel, puis à un appui aux « socialistes de gauche » qui, au même titre que le Parti Socialiste Belge, participèrent à la trahison de la grève générale de 1960. Enfin, après l'exclusion de l'aile gauche du Parti Socialiste en décembre 1964, les trotskystes belges se lancèrent dans l'aventure de la formation d'un nouveau parti socialiste en compagnie d'opportunistes notoires et de nationalistes wallons.

En fait, l'adoption d'une tactique que Trotsky dénonçait déjà en son temps n'a servi qu'à faire disparaître complètement de la scène politique le mouvement trotskyste belge.

b) Dans les partis staliniens

La même tactique fut employée par rapport aux partis communistes avec cette différence importante que, vu leur régime intérieur, non seulement il n'était pas possible de former des tendances mais que de plus le seul camouflage dont pouvaient se servir les éléments entristes était celui d'éléments staliniens bon teint.

En théorie un secteur de travail indépendant subsistait hors du PC qui se chargeait essentiellement « de l'activité publicitaire de nos organisations par l'édition aussi fréquente que possible de journaux et de revues intégralement trotskystes, l'édition de livres et de brochures de la littérature trotskyste, ainsi que leur diffusion la plus complète possible ».

Après plus de quinze ans on peut dire que cette tactique n'a rien donné car, par sa nature même, elle était vouée à l'échec.

Compter, pour former le parti révolutionnaire, sur l'apparition de tendances centristes ou révolutionnaires au sein du mouvement stalinien, était en fait un abandon des véritables tâches de la construction du parti.

Et si ces tendances ne sont pas apparues au sein du mouvement stalinien c'est qu'elles ne peuvent pas y apparaître. Car la condition que suppose la création de tendances de ce type parmi les ouvriers staliniens, est l'existence de militants ayant les bases théoriques et politiques suffisantes pour regrouper leurs camarades de parti autour d'un programme révolutionnaire.

Et au sein du mouvement stalinien ces hommes n'existent pas ou plutôt n'existent plus. C'est justement sur le sursaut de tels militants que l'Opposition de Gauche Internationale comptait pour redresser l'Internationale Communiste. L'histoire a montré, dès les années 30, que ce type de militants n'existait pratiquement plus.

En août 1934, Trotsky notait : « Dans le parti (communiste) il y a indubitablement des milliers d'ouvriers combatifs. Mais, ils sont désespérément confus. Hier ils étaient prêts à se battre sur les barricades à côté d'authentiques fascistes contre le gouvernement Daladier. Aujourd'hui ils cèdent sans mot dire devant les mots d'ordre de la social-démocratie (après le tournant à droite de l'IC, note de L. de C.). L'organisation prolétarienne de Saint-Denis, éduquée par les staliniens, capitule avec résignation devant le pupisme (organisation centriste de droite, note de L. de C.) ».

Si l'on ajoute que le rayon de Saint-Denis du PCF devait suivre son chef Doriot jusqu'à la création d'un parti fasciste, le Parti du Peuple Français (P.P.F.), on se rend compte de la décomposition de la conscience politique qu'engendrait la formation stalinienne dans un secteur ouvrier traditionnellement combatif.

Et pourtant il y a un monde entre le militant communiste de 1934, venu au parti pendant la troisième période de l'Internationale Communiste, sur des mots d'ordre tels que « les soviets partout » et le militant communiste d'aujourd'hui gavé de patriotisme, et de démocratie moderne, nouvelle ou rénovée. Et la comparaison n'est pas à l'avantage de ce dernier. Le stalinisme, cette syphilis du mouvement ouvrier, a mené jusqu'au bout son ouvre dévastatrice.

L'entrée d'une poignée de militants trotskystes, politiquement et théoriquement armés d'une conception révolutionnaire, ne change rien à ces conditions. Isolés dans des cellules de quelques membres, leur activité essentielle consiste à garder le contact avec un ou deux militants staliniens à qui ils sont obligés de cacher leur programme. Les gains qu'ils retirent de ce genre de travail, dans le meilleur des cas, est de gagner un ou deux militants. Mais cette activité ne peut dépasser un cadre étroit sous peine d'exclusion. Mais à aucun moment on ne voit apparaître ces fameuses tendances centristes même dans les époques de crises politiques (guerre d'Algérie, venue au pouvoir de de Gaulle etc.).

Bien sûr il arrive que des militants ouvriers du PCF perçoivent, lors d'un événement quelconque, la contradiction qui existe entre les intérêts de leur classe et la politique de leur parti qui prétend les défendre. Mais ils ne sont jamais capables de formuler une critique étendue et cohérente du stalinisme, de part leur formation même. Après quelques velléités d'opposition ils rentrent dans le rang ou manifestent leur désaccord avec leurs pieds en quittant le parti et en ne participant plus à ses activités. Et tant qu'il n'y aura pas à côté du PCF une autre organisation communiste révolutionnaire capable de leur offrir des perspectives de lutte ils sont perdus, pour un temps du moins, pour le mouvement révolutionnaire.

LES RÉVOLUTIONNAIRES ET LE PCF

Il résulte de la tactique entriste une conséquence bien plus catastrophique que l'illusion trompeuse vis-à-vis de l'évolution du PCF.

En cantonnant uniquement leurs activités au travail au soin du PCF les camarades « entristes » se refusent à toute propagande vis-à-vis de l'immense majorité de la classe ouvrière qui elle n'est pas organisée au PCF ou dans ses organisations satellites.

Et de ce refus découle logiquement l'impossibilité de former des militants révolutionnaires de type bolchevik, c'est-à-dire l'impossibilité de former un parti révolutionnaire.

Car en fait tout le problème est là. Est-il possible ou non de construire un tel parti aujourd'hui ?

« Non », répondaient Pablo et la direction du Secrétariat International en 1952. « Nous n'avons plus le temps vu la proximité de la guerre ». Il y a seize ans que ce pronostic a été formulé et les organisations du Secrétariat Unifié, qui ne semblent plus partager ce point de vue vis-à-vis de la guerre n'en continuent pas moins à préconiser la même tactique.

L'impérialisme laissera-t-il encore au mouvement trotskyste un nouveau répit de seize années d'erreurs ? C'est pour le moins douteux.

En fait, aujourd'hui pas plus que dans les années 1950, le problème n'est pas de savoir si nous avons le temps de construire ou pas de tels partis. Nous n'avons pas d'autre choix que de nous atteler à leur construction. Et il faut bien comprendre que la tactique de l'« entrisme sui generis » est un abandon de cette tâche, quelle que soit par ailleurs la sincérité des militants qui la pratiquent. La formation de militants révolutionnaires ne peut se concevoir que par la lutte des militants trotskystes sur leur propre programme. Et il faut que ces militants et leurs idées soient non seulement connus du plus grand nombre d'ouvriers possible, mais que, quotidiennement, dans le feu de chaque lutte, de chaque bataille, sur chaque problème, ils confrontent leurs idées à celles des staliniens et permettent ainsi à la classe ouvrière de juger de leur validité.

C'est comme cela que nous serons capables de former des militants révolutionnaires, non seulement sur le plan de la formation théorique, mais aussi sur le plan du comportement quotidien. C'est pour cela qu'une organisation militante, et non un service de librairie, indépendante du PCF nous est absolument nécessaire.

« Mais - pourront nous rétorquer les camarades du PCI - avec une telle méthode vous ne gagnerez jamais les militants et sympathisants communistes chez qui existe « un patriotisme de parti » et qui ne prêteront jamais l'oreille à une critique externe du stalinisme ».

En fait, cette objection ne résiste pas à une analyse sérieuse.

Pour avoir la possibilité de gagner à soi les militants et les sympathisants staliniens, il faut d'abord exister et être connu en tant qu'organisation.

La condition préalable pour que les militants ouvriers sincères du PCF quittent un jour ce parti, est qu'il existe à côté d'eux un centre de ralliement possible. Le « patriotisme de parti » des militants staliniens n'est qu'une forme de la confiance que ceux-ci accordent à leur organisation et, à un degré différent, une forme de la confiance que la classe ouvrière n'accorde pas aux organisations trotskystes. Mais cela n'a rien d'étonnant, puisque jusqu'à présent les organisations trotskystes n'ont encore rien fait pour la mériter.

Et le seul moyen de gagner cette confiance, tant celle des ouvriers du rang que des militants staliniens, est de montrer dans la pratique à chaque occasion la justesse de nos idées. Et là aussi, cela suppose une organisation qui puisse se tremper dans les luttes.

Mais, à la différence de la masse des travailleurs, les militants du PCF se consacrent à une certaine activité politique et entrevoient la réalité politique et sociale au travers du prisme déformant des idées et de la presse de leur parti.

Une propagande spéciale, notamment l'édition d'un matériel spécial, doit donc être envisagée vis-à-vis des travailleurs staliniens. Il s'agit de s'adresser à eux dans des termes qui leur soient familiers et de leur exposer, sous une forme particulière, la tactique et les buts du mouvement révolutionnaire. Par des contacts étroits avec le milieu stalinien, les révolutionnaires doivent s'efforcer à chaque occasion de démontrer l'efficacité plus grande du militant révolutionnaire trotskyste du fait de la justesse de ses idées, même s'il appartient à une petite organisation.

Ce travail n'est donc nullement un travail entriste. Et s'il est souvent utile à des militants révolutionnaires d'entrer dans des mouvements staliniens pour apprendre à les mieux connaître et à savoir par la suite les toucher plus efficacement, cette activité n'a rien à voir avec la création de tendances au sein du PCF.

Mais cantonner ses forces uniquement à ce travail, serait renoncer à la construction du parti ouvrier révolutionnaire.

Des voies et des moyens de la reconstruction de la IVe Internationale

1967-12-31T23:02:00Z

Face à la campagne de calomnies et de violences que le Parti Communiste Français mène actuellement contre tout ce qui se trouve sur sa gauche, il est souhaitable, sinon nécessaire, que les militants et les organisations qui se réclament du trotskysme soient capables d'opposer un front unique sans faille.

Et si les différentes tendances du mouvement trotskyste parvenaient, malgré leurs divergences politiques, à mener, chaque fois que nécessaire, des actions communes, cela nous semblerait plus riche de promesses, pour la reconstruction de la Quatrième Internationale, que bien des « congrès mondiaux », ou que bien des « conférences internationales » ; parce que cela révélerait un profond changement d'attitude de la plupart de ces tendances.

Il est certain que le militant qui prend conscience du rôle réel du stalinisme, et qui se tourne vers le mouvement trotskyste, est généralement décontenancé par la division de celui-ci en multiples fractions rivales, en multiples « Internationales » même. Et la première idée qui vient alors à l'esprit, c'est de se demander pourquoi tous ces groupes, qui se réclament finalement d'un même drapeau, ne peuvent résoudre une bonne fois pour toutes, par la discussion, leurs divergences.

Le problème n'est bien sûr pas si simple, ainsi que le montrent trente années d'histoire de la Quatrième Internationale, de scissions en réunifications, et de ramifications en nouvelles scissions, où ce ne sont pas les discussions ni les polémiques qui ont manqué le plus.

Mais, sous des formes plus ou moins voilées, cette idée qu'entre gens de bonne foi, la simple discussion de toutes les divergences politiques en présence pourrait suffire pour résoudre les désaccords qui opposent les différentes fractions du mouvement trotskyste, se retrouve au sein de ce mouvement lui-même.

C'est ainsi que le PCI (tendance Frank), juste après avoir affirmé : « Il est vrai que les problèmes qui nous divisent ne peuvent être réglés simplement par une ou plusieurs réunions contradictoires »... et « Loin de nous l'idée de la possibilité d'effacer les scissions et les clivages politiques par le coup de baguette magique de la « bonne volonté ». écrivait en mars 1967, dans une lettre qu'il nous adressait : « Nous pensons que le seul moyen d'atténuer les conséquences négatives de l'actuelle division, et même d'en tirer parti, c'est d'introduire un débat large sur toutes les questions qui nous opposent »... et, après une longue leçon sur les bienfaits de la discussion dans le mouvement ouvrier, le rédacteur concluait : « le repli sur soi-même, la peur du débat, la crainte d'exposer vos militants à des idées extérieures ne seront profitables ni à l'ensemble du mouvement trotskyste en France, ni en dernière analyse, à votre organisation elle-même. »

Nous n'avons pas peur du débat, nous ne craignons nullement d'exposer nos militants à des idées extérieures. Nous sommes, bien au contraire, favorables à la plus large discussion avec les autres tendances du mouvement trotskyste. Mais certainement pas sous la forme que nous proposait le PCI, c'est-à-dire sous celle de réunions publiques communes consacrées à débattre de nos divergences politiques.

Il est faux de croire que l'élaboration, ou la confrontation des idées politiques, puissent valablement se faire autrement que par écrit. Or nos divergences ne découlent pas d'un malentendu par défaut d'information, du moins ne ferons-nous pas l'injure à nos camarades du PCI de le supposer. Nous avons pour notre part édité de nombreuses brochures où nous développons nos positions sur tous les points en litige. Et si nous publions la « Lutte de Classe », c'est bien pour pouvoir exposer nos idées, et discuter celles des autres tendances, auprès de tous les courants du mouvement trotskyste international. Cela nous semble infiniment plus sérieux que toute discussion « contradictoire » en salle close.

Mais il nous faut reconnaître que nos efforts n'ont pas été couronnés de succès, en ce sens que nos prises de position écrites n'ont guère soulevé d'échos chez ceux-là même qui nous accusent de refuser la discussion.

Nous avons publié de nombreux articles critiquant les analyses du PCI concernant les démocraties populaires, la révolution coloniale, ou le problème de la reconstruction de l'Internationale. Nous attendons toujours une réponse.

Il est vrai que cette attitude n'est pas propre à cette tendance. En 1966, la discussion préparatoire à la conférence de Londres du Comité International a été réduite à sa plus simple expression. L'OCI n'a pas cru devoir prendre en considération notre proposition d'éditer un bulletin intérieur commun régulier. Les articles publiés dans « Voix Ouvrière » à propos de cette conférence, n'ont avant celle-ci reçu aucune réponse. Mieux même, nous nous sommes aperçus à Londres que nos camarades anglais ignoraient tout de nos positions politiques. C'est dire le sérieux avec lequel le CI mène son activité.

Nous regrettons profondément cette attitude, tout en étant persuadés que ce n'est pas la discussion qui peut régler tous nos problèmes.

Si nos divergences existent et se perpétuent, cela tient en effet pour une bonne part à la faible prise du mouvement trotskyste, dans son ensemble, sur les événements. Et cela, les camarades du PCI en sont conscients eux aussi, puisqu'ils écrivaient dans la lettre précitée : « Il est vrai que le critère de validité de nos thèses respectives est, en dernière analyse, la vérification dans la pratique politique. » La faiblesse numérique des organisations trotskystes réduit considérablement, à elle seule, les possibilités d'une telle vérification.

Mais il y a divergences et divergences. Nous sommes convaincus que des tendances politiques multiples, pourraient fort bien coexister au sein d'une Internationale digne de ce nom. Et nous tenons à préciser que ce n'est pas parce que nous avions une position politique originale sur tel ou tel sujet que nous sommes à l'écart depuis 1940 de la Quatrième Internationale, ou du moins des organisations qui se prétendent telles.

Si nous n'avions été séparés de l'organisation qui se reconstitua en 1944 en France sous le nom de PCI que par des divergences sur tel ou tel point, notre devoir aurait incontestablement été d'accepter l'unification, et de défendre notre point de vue à l'intérieur de l'organisation unifiée.

Nous avons choisi de mener une existence séparée, nous avons pris cette responsabilité pour des raisons infiniment plus graves. Parce que les pratiques organisationnelles du PCI d'abord, de la Quatrième Internationale reconstituée ensuite, nous sont apparues indignes d'une organisation révolutionnaire prolétarienne, parce que ces organisations ne nous paraissaient pas viables en tant qu'organisations révolutionnaires.

Ces mours petites-bourgeoises étaient particulièrement manifestes dans le pardon réciproque des offenses politiques que s'accordaient les dirigeants entre eux.

Le fait que les organisations françaises qui devaient donner naissance au PCI aient défendu en 1940 des positions nationalistes reflète bien la pression qu'elles subissaient de la part de la petite bourgeoisie. Mais ce qui est infiniment plus grave, c'est que, tout en ayant modifié sa position, l'organisation unifiée qui se formait en 1944 préférait jeter un voile pudique sur le passé, plutôt que de rechercher les causes de telles erreurs, et de critiquer impitoyablement les responsables. De telles pratiques, où les considérations personnelles prennent le pas sur les nécessités politiques, sont parfaitement caractéristiques d'un comportement petit-bourgeois, et elles ne peuvent que condamner une organisation à l'impuissance politique.

C'est pour cela que nous nous sommes refusés à « rentrer pour discuter ensuite », parce que, sur ces bases-là, le PCI nous semblait irrémédiablement condamné dès le départ. D'autant d'ailleurs, c'est important et nous y reviendrons plus loin, que les pratiques internes tant du PCI que de la Quatrième Internationale, ne nous auraient pas permis de discuter « ensuite ».

Nous avons fait appel de l'Internationale, qui s'était elle aussi reconstituée. Mais le refus de celle-ci de prendre le problème en considération, la pratique de méthodes semblables dans bien d'autres sections nationales, montraient que le problème ne se limitait nullement à la section française.

Les pratiques que nous dénoncions en 1944 n'ont pas disparu, bien au contraire hélas, du mouvement trotskyste. Changer de position sur tel ou tel problème capital, sans se donner la peine de formuler une critique claire et franche de la position de la veille, y est toujours monnaie courante, et cela quelle que soit la fraction de l'Internationale considérée.

Vingt ans d'histoire n'ont fait que confirmer le diagnostic ébauché en 1944. La Quatrième Internationale, celle qui fut fondée par Léon Trotsky en 1938, est morte en 1940. Et l'organisation qui prétendit lui succéder, comme celles issues de ses différentes scissions, ne peuvent absolument pas être considérées comme une direction internationale digne de ce nom.

Cette constatation est évidemment le point essentiel qui nous oppose aux différents autres groupes se réclamant du trotskysme en France. Et ce qui les oppose entre eux, c'est d'être affiliés chacun à une organisation qui se prétend l'Internationale, ou qui se comporte comme si elle l'était.

Pour nous, le problème capital qu'il faut discuter, est donc un problème organisationnel. Mais pour tous ces camarades-là, il ne semble pas y avoir de problèmes organisationnels qui se posent.

Le PCI considère pour sa part que, s'il y a en France plusieurs organisations se réclamant du trotskysme, c'est un phénomène purement national. « Pas plus que vous - nous écrit-il - nous ne savons si le mouvement trotskyste pourra s'unifier en France, COMME IL L'A FAIT AU NIVEAU INTERNATIONAL EN 1963 » (c'est nous qui soulignons). Et il suffit de lire la revue « Quatrième Internationale » pour voir que, pour les dirigeants du Secrétariat Unifié, malgré les scissions et les crises, tout est pour le mieux dans la meilleure des organisations mondiales.

La lecture des comptes-rendus de congrès serait à cet égard fort réjouissante s'il ne s'agissait pas d'un problème aussi grave.

Au « Deuxième congrès mondial » qui se tenait à Paris, en 1948, le secrétaire de l'Internationale déclarait : « Nous sommes réellement en présence de l'assemblée internationale la plus représentative qui ait jamais été réunie par notre mouvement international depuis sa fondation. »

L'éditorial de « Quatrième Internationale » consacré au « Troisième congrès mondial » (1951), disait pour sa part : « Jamais dans le passé on n'avait connu cette atmosphère de sûreté, de conviction, d'optimisme, d'homogénéité réelle du mouvement trotskyste... Tous ceux qui participèrent au Troisième congrès mondial avaient le sentiment de se tenir, fermes, sur un terrain solide,.. inflexibles, prêts à affronter l'orage apocalyptique qui approche avec un optimisme révolutionnaire décuplé quant à l'issue finale de la lutte ». C'était pourtant, rappelons-le, le congrès où s'amorçait la scission qui allait donner naissance au Comité International !

Il est vrai qu'au cinquième congrès (1957), Pablo caractérisait ainsi cette scission : « Cette crise dans nos rangs survenait à un moment où les conditions objectives changeaient... en faveur du trotskysme et de la Quatrième Internationale. Notre propre crise, loin d'être un signe de déclin de notre mouvement était en réalité un signe de ces temps nouveaux... »

Appréciation optimiste qui n'empêchera pas le septième congrès (1963) - qui vit la rentrée au bercail du SWP américain - de se parer du titre prestigieux de « Congrès mondial de réunification ».

Ainsi, si l'on en croit ses dirigeants, la Quatrième Internationale « officielle » n'aurait fait depuis vingt ans que voler de succès en succès. A quoi bon alors, en effet, discuter de ses difficultés et de leurs causes. Tout ce qui ne va pas bien, ou plutôt ce qui n'allait pas bien dans le passé (parce que maintenant tout va s'arranger), c'était à cause des difficultés objectives. Nul n'y pouvait rien. Quant aux fractions dissidentes de''l'Internationale », elles ne représentent rien. La seule, « l'authentique » Quatrième Internationale, c'est celle de Pierre Frank !

Les fractions dissidentes en question ont pourtant, sur ce terrain-là du moins, autant de droit de revendiquer la continuité avec l'Internationale d'après-guerre.

Nous ne citerons que pour mémoire la tendance Posadas, quasi inexistante en France, mais qui continue imperturbablement à considérer qu'il n'y a qu'elle de trotskyste (ce qui est après tout son droit), et à ignorer superbement les autres organisations (ce qui n'est pas faire preuve d'un très grand sérieux).

Le fait que Posadas ait pendant des années participé, aux côtés de Frank et de Pablo, à la direction de la Quatrième Internationale, et cautionné l'entrisme « sui generis », ne l'a nullement empêché de dénoncer par la suite ses anciens compères comme « traîtres » au trotskysme, sans pour autant faire la critique de ses propres responsabilités dans l'adoption de cette politique, ni rechercher pourquoi et comment elle avait pu être adoptée.

La tendance Posadas se présente elle aussi aujourd'hui, comme la seule, « l'authentique » Quatrième Internationale. Certains prétendent que son principal dirigeant souffre de mégalomanie, mais en fait ce comportement n'est que la caricature un peu poussée de la Quatrième Internationale, telle qu'elle a existé après la Seconde Guerre mondiale, et de ses rejetons. Il n'est que de relire les déclarations précédemment citées pour s'en convaincre.

Quant au Comité International, qui se veut le champion de la lutte anti-pabliste, sa « continuité » est également incontestable dans ce domaine.

Dans la forme d'abord : n'avons-nous pas entendu à la conférence de Londres Healy déclarer, alors que les débats ne faisaient que commencer : « le niveau politique (de la discussion) est plus élevé que celui que j'ai connu à aucune conférence internationale du trotskysme ».

Dans le fond ensuite, et c'est infiniment plus grave. L'histoire du savant virage négocié par le CI à cette conférence de Londres, partant des prémisses que « la Quatrième Internationale n'existe plus » pour arriver à cette conclusion que « la Quatrième Internationale n'a pas dégénéré », est à cet égard parfaitement significatif.

Certes, le CI ne se prétend pas encore tout à fait ouvertement LA Quatrième Internationale. La résolution adoptée à la conférence de Londres affirmait : « A l'étape actuelle, les décisions du CI ne pourront être prises que selon la règle de l'unanimité. Le CI ne se proclamant pas, à cette étape, la direction centralisée de la Quatrième Internationale qui reste à construire ».

Mais le Manifeste de cette même conférence affirmait, lui, en pleine contradiction avec cette déclaration, que : « Qui tourne le dos à la Quatrième Internationale, à la lutte pour sa continuité historique, à son expression organisée - le Comité International - rompt avec son programme, avec l'internationalisme prolétarien dont le CI est l'expression concrète. »

Cette affirmation, bien plus conforme à la pratique du CI que la précédente ne saurait prêter à confusion : pour ses dirigeants, le CI et la Quatrième Internationale ne font qu'un.

Nous voilà donc en présence d'au moins trois « Quatrième Internationale » rivales, qui ont au moins un point commun : le refus de discuter du problème essentiel du mouvement trotskyste, du problème de la reconstruction de la Quatrième Internationale, chacune se prétendant la seule, l'authentique héritière de Léon Trotsky.

Mais ce perpétuel éparpillement du mouvement trotskyste en multiples « Internationales » rivales, est la preuve même qu'il n'existe nulle part une véritable direction internationale, éprouvée, sélectionnée dans la lutte, jouissant d'un capital de confiance suffisant auprès de l'ensemble des militants révolutionnaires pour disposer de l'autorité nécessaire.

Nous ne pouvons reprocher à personne une telle absence de direction. Mais ce qui est alors aberrant, c'est de maintenir la fiction qu'une telle direction existe.

Les statuts de la Quatrième Internationale adoptés en 1938 lors de sa conférence de fondation (improprement baptisée plus tard « Premier congrès mondial » pour justifier le titre des suivants) déclarait que : « Le régime intérieur de l'Internationale est déterminé, à l'échelle locale, nationale et mondiale, par les principes et la pratique du centralisme démocratique ».

Que la Quatrième Internationale naissante reprenne à son compte le centralisme démocratique bolchevik était on ne peut plus normal. Il ne saurait y avoir d'autre régime intérieur possible pour une Internationale révolutionnaire digne de ce nom, et l'organisation fondée par Léon Trotsky possédait, ne serait-ce qu'en la personne de ce dernier, une véritable direction, jouissant d'une autorité considérable.

D'ailleurs, justement parce qu'il était un véritable dirigeant à l'échelle internationale, Trotsky ne considérait pas le centralisme démocratique comme une machine destinée à sanctionner par l'exclusion la moindre infraction à la discipline. Il suffit de relire « D'une égratignure au danger de gangrène » pour voir quel prix il attachait à toujours essayer de convaincre les opposants, même lorsqu'il avait avec eux des divergences aussi profondes qu'avec Shachtman.

Mais le centralisme démocratique, en l'absence d'une direction reconnue (et il ne suffit pas d'une majorité électorale pour faire « reconnaître » une direction politique) n'est qu'une fiction inefficace et stérilisante.

Or, adoptant de nouveaux statuts au congrès de Paris, en 1948, l'organisation internationale qui venait de se reconstituer apportait des précisions à la notion de centralisme démocratique, précisions restrictives du point de vue de la démocratie :

« Le régime intérieur... comprend la procédure suivante :...

Le caractère strictement obligatoire des décisions des organismes supérieurs pour les organismes inférieurs ; l'exécution immédiate des décisions, mais avec le droit d'appel aux instances supérieures, ces appels ne justifiant pas un retard dans l'exécution des directives ;

une obéissance disciplinée des minorités aux décisions des majorités, combinée aux droits incontestables des minorités de se constituer elles-mêmes en tendances et de jouir de droits démocratiques tels que : avoir leurs positions présentées devant l'Internationale dans un bulletin intérieur pendant la période de discussion dans l'Internationale ; avoir la permission d'intervenir sur le plan national dans les discussions préparatoires aux congrès après consultation préalable avec les organismes de direction ;... »

Un tel régime intérieur en l'absence, répétons-le, d'une direction internationale véritable ne pouvait que mener à l'éclatement, et aboutir au résultat actuel, où il y a autant « d'Internationales » que de tendances. Le cas de la fraction Pablo n'est d'ailleurs pas une exception puisque, s'il se proclame seulement « tendance marxiste-révolutionnaire de la Quatrième Internationale », il n'en a pas moins rompu organisationnellement avec la direction Frank-Germain-Maïtan.

Ce centralisme « pur et dur » ne permet pas pour autant un contrôle réel de l'activité des différentes sections. Cela se vérifie lorsque l'une d'elle acquiert une certaine importance et peut jouer un rôle national. Le cas du L.S.S.P. de Ceylan fut à cet égard parfaitement démonstratif.

Il n'empêche pas non plus la soi-disant direction internationale de fermer les yeux quand cela l'arrange sur la politique de tel ou tel groupe.

Pierre Frank, dans une note marginale à sa brochure « Une révision du trotskysme » a d'ailleurs fort remarquablement théorisé la chose, à propos de la rentrée du SWP dans le sein de son organisation internationale : « Il est tout à fait vrai qu'en effectuant la réunification il fut entendu que cette question ne serait pas abordée pendant une certaine période. Dans la réunification était essentielle précisément l'accord politique sur la situation d'après-guerre auquel était parvenue la très grande majorité des trotskystes pour mener leur action future. Les leçons de la scission relatives à cet aspect se trouvent incluses dans les documents élaborés au Congrès de la Réunification. Quant à la partie relative aux erreurs et aux fautes des uns et des autres (aussi bien sur le plan politique qu'organisationnel) elle se fera d'autant mieux que la réunification se trouve consolidée et que les uns et les autres pourront alors être le plus objectifs possible ».

On peut bien sûr, de cette manière, « réunifier » pour un temps telles ou telles branches dispersées de telle ou telle « Internationale ». Mais quel résultat cela pourra-t-il donner alors que l'on admet implicitement que cette unité est trop fragile pour pouvoir résister au choc... d'une discussion ?

On peut certes de cette manière aussi cultiver des illusions. Mais les révolutionnaires n'ont que faire de cela. L'Internationale qu'ils doivent construire, ce n'est pas un objet d'apparence flatteuse, la solidité important peu, destiné a faire envie à la tendance rivale. L'Internationale qu'ils doivent construire, c'est l'instrument de la révolution socialiste mondiale.

Il faut en finir au contraire avec les illusions, avec les rodomontades et avec le bluff, qui ne sont eux aussi qu'un aspect de pratiques organisationnelles petites-bourgeoises. La Quatrième Internationale n'existe plus. C'est un fait et il faut le reconnaître ouvertement. Cela ne signifie nullement que tout travail international soit impossible, mais cela signifie qu'il faut faire ce travail au niveau des organisations et des hommes qui existent aujourd'hui.

A l'heure actuelle, seule aurait un sens, parce qu'elle permettrait effectivement de travailler plus efficacement à la reconstruction de la Quatrième Internationale, une organisation internationale reconnaissant le droit de fraction, admettant en son sein toutes les organisations se réclamant du trotskysme, même s'il y en a plusieurs dans un seul pays, une organisation qui ne se prétendrait pas « direction internationale », mais qui serait un lieu de confrontation pour tous les militants qui se battent sous le drapeau de la Quatrième Internationale. C'est d'ailleurs parce que le texte du CI préparatoire à la conférence d'avril 1966 reconnaissait explicitement que la Quatrième Internationale n'existe plus, que nous avions accepté d'y participer, et nous sommes toujours prêts envisager, avec quelque tendance que ce soit, une collaboration sur ces bases-là.

Cela ne signifie nullement que nous renonçons à une Internationale centralisée, état-major de la révolution socialiste mondiale. Mais ce n'est pas en construisant une apparence d'organisation que l'on pourra lui donner corps un jour.

La Quatrième Internationale n'existe plus. Mais le trotskysme n'a pas fait faillite. Et le fait que cinquante ans après la révolution russe, ce soit la seule tendance révolutionnaire qui existe encore à l'échelle internationale en est la meilleure preuve.

La reconstruction de la Quatrième Internationale implique le renoncement aux méthodes organisationnelles petites-bourgeoises qui ont eu cours jusqu'à présent dans la plupart des groupes trotskystes. Elle implique en premier lieu qu'un nombre sans cesse croissant de militants prenne conscience de ces problèmes, étudie d'une manière critique l'histoire du mouvement trotskyste, et en tire les leçons qui en découlent. Si les militants trotskystes savent vaincre ces faiblesses de leurs propres organisations, nul doute que l'avenir leur appartienne.

Le rôle du sentiment national dans les luttes sociales

1967-12-31T23:01:00Z

Tout comme à l'époque du « Manifeste Communiste », la société humaine est divisée en deux classes fondamentales : bourgeoisie et prolétariat. Des succès, des victoires d'autres classes opprimées que le prolétariat, des armées paysannes à direction radicale en particulier, peuvent, par endroits et par moments, apporter des solutions limitées et circonstanciées aux problèmes les plus brûlants de leurs pays. Il n'en reste pas moins qu'à terme et à l'échelle mondiale, l'avenir de l'humanité se joue entre les deux classes fondamentales de la société capitaliste, c'est-à-dire de notre époque. C'est la conscience profonde de ce fait qui distingue le révolutionnaire prolétarien du révolutionnaire petit-bourgeois.

Il est cependant infiniment peu probable, à l'exception peut-être de circonstances très particulières dans les pays hautement industrialisés, que l'éclosion de la révolution prolétarienne se fasse sous forme d'un processus unique, en quelque sorte « chimiquement pur », mue par le seul antagonisme entre les deux classes fondamentales. Elle se fera très certainement au cours d'une explosion sociale, mettant en mouvement la masse de tous les opprimés et mécontents, outre le prolétariat, la masse des petits-bourgeois urbains, des paysans, des semi-prolétaires, avec leurs préjugés, avec leur inconsistance, avec leur inconscience politique.

Sans la participation de ces masses, aux intérêts, aux objectifs politiques divers, mais unies dans le même mécontentement, dans la même volonté de changement, la révolution n'est pas possible. Le rôle du prolétariat avancé, de l'organisation révolutionnaire en particulier, sera alors d'exprimer le sens objectif de cette lutte, et par là même, de l'orienter et de l'unifier sous la direction de la seule classe historiquement capable de la pousser jusqu'au bout : le prolétariat industriel.

Avant d'être unifiée politiquement, la lutte de ces masses le sera d'abord par le sentiment commun d'être opprimé. Le rôle de tels « sentiments unificateurs » a été, de tout temps, le ressort principal du déclenchement de toute explosion révolutionnaire. Le sentiment national, la conscience d'une oppression nationale ou d'un danger d'oppression nationale, en est un, et des plus importants. Ce sentiment est composé de nombreux éléments, dont les dominantes varient suivant la classe, la couche sociale, qu'il entraîne au combat. Exutoire d'un sentiment d'oppression sociale pour certaines couches exploitées, il peut être aussi le reflet de l'influence d'une classe exploiteuse chauvine. Réactionnaire par certains de ses aspects, mobilisateur dans un sens progressif par d'autres, le sentiment national ne peut, en tout état de cause, être ignoré par les révolutionnaires. Il reste à notre époque encore, un des sentiments les plus profondément ancrés dans les masses populaires, autour duquel elles sont prêtes à se mobiliser, pour lequel elles sont prêtes à se battre.

Parmi les exemples du passé, chacun sait l'importance de l'invasion et de l'occupation prussienne dans le déclenchement de la Commune de Paris. De même, l'incapacité dé la démocratie bourgeoise, durant son court passage au pouvoir, à apporter une réponse satisfaisante, et même une réponse quelconque, à la brûlante question nationale, a été un puissant facteur dans l'éclosion de la révolution prolétarienne hongroise de 1919.

Il existe cependant des exemples plus récents. Un parti révolutionnaire n'aurait pas pu rester neutre, ni s'opposer sans discernement à la puissante vague de sentirent national qui imprima une marque particulière à tous les facteurs qui firent prendre les armes à la classe ouvrière hongroise en 1956.

Et aujourd'hui, dans la citadelle de l'impérialisme, une fraction du prolétariat américain a atteint un niveau de radicalisme et de détermination que l'on n'a pas vu depuis longtemps dans un pays occidental. Or, le facteur national et racial est prédominant dans la radicalisation des noirs américains. Pourtant, par delà le facteur déclenchant, cette radicalisation, précisément parce qu'elle concerne une partie du prolétariat de la principale citadelle impérialiste, a une signification d'importance exceptionnelle, et pas seulement pour l'avenir des USA

Le rôle et l'importance du sentiment national dans un pays dépend de bien des facteurs. Il est toutefois possible d'établir très schématiquement trois catégories, à savoir : les pays sous-développés n'ayant pas réalisé leur révolution démocratique-bourgeoise, les pays impérialistes et enfin les pays du glacis.

Quelle est la racine sociale et économique du sentirent national dans ces différentes catégories de pays, quelle est la signification de son emprise sur les masses, dans quel sens peut-il aiguiller les luttes sociales, quelle doit être l'attitude de l'organisation révolutionnaire face à ce problème ? Voilà les questions que nous aborderons dans différents articles à suivre dans les prochains numéros de la « Lutte de Classe ».

Pour commencer, comment cette question se pose-t-elle dans les pays arriérés ? Ces pays, dans leur écrasante majorité, n'ont pas encore résolu le problème de leur émancipation nationale, quand bien même ils jouissent d'une indépendance formelle. C'est dans ces pays, que la revendication d'émancipation nationale a l'écho le plus profond dans les masses et, partant, dans ces pays, la méconnaissance de la question nationale aurait des conséquences particulièrement funestes.

Quelles sont les racines réelles, matérielles, du sentiment national dans les pays coloniaux ou semi-coloniaux ?

En premier lieu, elles plongent dans l'oppression nationale qui frappe, avec plus ou moins d'intensité, toutes les couches de la société autochtone.

Cette oppression dépend, quant à sa forme et son importance, du degré de dépendance du pays sous-développé par rapport à l'impérialisme. Elle est claire, quotidienne, institutionnalisée, dans les pays colonisés, où le seul fait d'être le ressortissant du pays colonisateur assure des privilèges qu'un autochtone ne saurait avoir. Elle est parfois plus insidieuse, mais tout aussi révoltante, dans les pays comme Madagascar ou la Chine d'avant 1948, où l'indépendance nationale n'est que fiction juridique. Dans ces pays, le sentiment national reflète, dans ce qu'il a de plus général, une aspiration à la dignité humaine la plus élémentaire, le désir de ne pas subir des humiliations quotidiennes dans son propre pays, du seul fait d'être précisément un autochtone de ce pays. Il reflète en un mot l'aspiration aux plus élémentaires des droits démocratiques.

Ce sentiment national est cependant aussi, pour les couches pauvres, en particulier pour le prolétariat, la première forme d'expression, la première étape de l'accession a la conscience de l'exploitation sociale. Dans la grande majorité des pays arriérés, le prolétariat national se heurte directement aux impérialistes étrangers. Dans un pays comme la Chine, avant la prise du pouvoir par Mao, plus de la moitié du prolétariat industriel travaillait dans des entreprises étrangères, dirigées, encadrées par des ingénieurs, techniciens, contremaîtres étrangers. Et la Chine ne fut pas, de ce point de vue, dans la situation la plus défavorable.

Sous son premier comme sous son deuxième aspect, le sentiment national est, pour les masses populaires des pays sous-développés, l'expression la plus élémentaire d'un sentiment anti-impérialiste confus. Dans la mesure où il se concrétise par une mobilisation et par un désir de lutte pour l'émancipation nationale, pour l'indépendance nationale, sa signification est incontestablement progressiste. La lutte pour l'indépendance nationale reste, par ses objectifs, sur le terrain de la révolution démocratique bourgeoise. Comme telle cependant, et indépendamment même de la dynamique qu'elle recèle, et qui peut dépasser les limites de la révolution bourgeoise, elle bénéficie de l'appui des révolutionnaires prolétariens, comme en bénéficie toute insurrection contre l'impérialisme, toute lutte qui oppose les masses populaires à la conquête de leurs droits démocratiques, aux classes ou castes réactionnaires soutenues par l'impérialisme.

« Le droit des nations à disposer d'elles-mêmes », donc la reconnaissance de la légitimité et du caractère progressiste de la lutte des peuples pour leur émancipation nationale reste, de nos jours encore, un des mots d'ordre de la révolution démocratique-bourgeoise qui correspond le plus à un sentirent profond dans les masses populaires des pays coloniaux ou semi-coloniaux.

Le rôle du prolétariat n'est cependant pas seulement d'accorder son soutien ou sa bénédiction morale à la lutte des masses populaires pour leur émancipation nationale. Il n'est pas seulement partie prenante dans cette lutte, il y a un rôle particulier, un rôle dirigeant.

Le caractère combiné du développement économique des pays arriérés dans les conditions de domination de l'impérialisme, fait de la bourgeoisie nationale de ces pays une classe économiquement écrasée par l'impérialisme, mais en même temps dépendant dans une large mesure de lui. La politique de cette faible et exsangue bourgeoisie nationale est à l'image de sa position économique, elle est caractérisée par son aspect timoré, hésitant, quand bien même il s'agit de la réalisation de ses propres tâches historiques. Ce n'est que dans des conditions très exceptionnelles, telles qu'il s'en présentait en Chine par exemple (interférence d'une crise nationale avec une crise sociale jetant au combat des millions de paysans, existence d'un personnel politique se plaçant sur le terrain de la bourgeoisie mais indépendant des castes réactionnaires, l'extrême pourrissement de l'ancien régime), ce n'est que dans de tels cas originaux que la bourgeoisie nationale peut être amenée, sinon à prendre résolument la tête de la lutte d'émancipation nationale, du moins à en accepter les conquêtes.

Dans ces conditions le rôle du prolétariat avancé n'est pas seulement de soutenir la lutte d'émancipation nationale, mais d'en prendre résolument la tête. Il doit montrer en dénonçant les tergiversations, les compromissions, même des ailes les plus radicales du personnel politique de la bourgeoisie nationale, qu'il est la classe la plus efficace dans ce combat, car il n'a aucun lien, aucun intérêt commun avec l'impérialisme.

Il doit montrer que non seulement il est la classe la plus efficace dans la conduite de l'émancipation nationale, mais qu'il est la seule à pouvoir la consolider. Cette consolidation suppose en effet le contrôle quotidien et efficace de l'État forgé au cours de la lutte et le prolétariat est la seule classe populaire qui, de par sa concentration dans les centres économiques et politiques du pays, est à même d'exercer ce contrôle.

Mais le rôle du prolétariat n'est pas seulement d'assurer, à la tête des autres couches populaires, la réalisation conséquente et radicale de l'émancipation nationale qui, encore une fois, ne quitte pas le terrain de la révolution démocratique bourgeoise. Le prolétariat d'un pays sous-développé fait partie intégrante du prolétariat mondial, et comme tel, ses tâches, son rôle historique dépassent le cadre national.

Là encore, le sentiment national peut être la première étape de la prise de conscience socialiste.

C'est précisément parce que dans les pays arriéré il y a interférence de l'oppression sociale et de l'oppression nationale, c'est précisément parce que la moindre revendication oppose les ouvriers de ces pays à des impérialistes étrangers, c'est précisément pour ces raisons qu'une organisation révolutionnaire est à même d'apprendre aux travailleurs, à travers la lutte pour l'indépendance nationale, leurs intérêts de classe et le rôle de la classe ouvrière dans la transformation socialiste du monde.

Deux dangers guettent l'organisation révolutionnaire prolétarienne confrontée avec le sentiment national profond des masses populaires, y compris ouvrières, des pays coloniaux ou semi-coloniaux.

Le premier serait la phraséologie ou l'attitude gauchiste qui, par peur d'abdiquer devant le nationalisme, ferait refuser de prendre en considération ce que couvre de profond le sentiment national ou inciterait même à s'y opposer. Certes, on n'a que trop d'exemples de pays sous-développés, où le sentiment national s'extériorise sous forme de nationalisme, on pourrait même dire qu'on n'a que de tels exemples. l'engouement des masses populaires pour le nationalisme n'exprime pas un phénomène nécessaire et inévitable dans les pays arriérés. Il exprime surtout le fait qu'en l'absence d'une direction prolétarienne capable de prendre une position correcte et de mener une politique efficace sur cette question, la colère et le mécontentement populaires sont canalisés par des politiciens de la bourgeoisie nationale.

Refuser de considérer le sentiment national serait apporter de l'eau au moulin de ces politiciens bourgeois, dont le succès réside précisément dans le fait que ce sentiment a des racines profondes dans les masses populaires. Le refuser, ce serait par la même occasion se condamner à l'inaction et en fait, répudier la révolution socialiste.

Aucune organisation révolutionnaire ne saurait s'implanter dans un pays colonial ou semi-colonial et y engager le combat pour la révolution socialiste, sans se mettre résolument à la tête de la lutte pour l'émancipation nationale. Ne pas le faire, ce serait transformer la théorie révolutionnaire en bavardage, dont « la pureté » de classe n'aurait d'égal que l'inefficacité.

Le deuxième danger opposé mais analogue dans ses résultats, serait d'abdiquer devant le nationalisme, c'est-à-dire - car les idées recouvrent des rapports de classes - d'abdiquer devant la bourgeoisie nationale et devant les représentants politiques radicaux de celle-ci.

C'est justement le caractère « unificateur » du sentiment national, unifiant dans la même haine anti-impérialiste les masses populaires les plus larges, c'est donc justement ce caractère qui peut être un facteur révolutionnaire de première importance, qui recèle aussi un danger mortel pour le prolétariat révolutionnaire, en masquant les différenciations, les oppositions de classe.

C'est précisément pourquoi, la lutte du prolétariat pour l'émancipation nationale doit être menée de pair avec une lutte politique continuelle, sans relâche, contre les organisations petites-bourgeoises qui font leur cette même revendication.

Le rôle de l'organisation révolutionnaire est certes, d'exprimer le sentiment national des masses, mais en en dégageant le contenu de classe. Ceci ne peut se faire que si l'avant-garde prolétarienne maintient son indépendance politique et son indépendance organisationnelle.

Le sentiment national peut être, dans un premier temps, le moteur d'un processus révolutionnaire prolétarien, il n'en est jamais le volant. Si la lutte pour l'émancipation nationale, dans la mesure où elle est dirigée contre l'impérialisme, est en tout état de cause à soutenir, elle ne peut aboutir à l'éclosion d'une révolution prolétarienne que si le prolétariat est organisé dans ses organisations propres, s'il se bat sur ses objectifs propres. Sinon, aucun mécanisme automatique ne fera d'une guerre de libération nationale une révolution socialiste. Le croire ou le laisser croire, c'est le pire service qu'on puisse rendre, non seulement à la cause de la révolution socialiste, mais aussi, en dernier ressort, aux intérêts d'une émancipation nationale conséquente. C'est précisément cette erreur qu'ont commise certaines organisations trotskystes au temps de la guerre d'Algérie, l'une vis-à-vis du FLN, l'autre vis-à-vis du MNA

C'est encore cette erreur qu'elles commettent vis-à-vis de la guerre du Vietnam, en attribuant à cette guerre la dynamique d'une révolution socialiste, et en attribuant au FNL des vertus que seule une organisation prolétarienne révolutionnaire saurait avoir. Si la lutte du peuple vietnamien doit avoir, non seulement la sympathie, mais aussi le soutien total de tout révolutionnaire prolétarien, nous avons le devoir de dire que, sous sa direction actuelle, direction petite-bourgeoise nationaliste, elle peut, dans le meilleur des cas, aboutir à un État de type chinois, yougoslave ou algérien, mais elle ne saurait en aucun cas être la première étape d'un processus révolutionnaire prolétarien.